Schicht für Schicht zerlegen

Die Protagonisten des Kollektivs Papaya bezeichnen sich selbst als „Artivisten“. Das bedeutet, dass sie durch künstlerisches Schaffen aktivistisch intervenieren und umgekehrt eine Kunst schaffen, die sich mit politischen und gesellschaftlichen Anliegen auseinandersetzt. Ihr Projekt, das ebenfalls den Titel „Papaya“ trägt, befasst sich mit Identität und psychischen Leiden von Menschen afrikanischer Herkunft. Daher ist es ihnen wichtig, sich mit den von ihnen gewählten Begriffen vorzustellen: Jennifer Santos Lopes (cis-Frau, Pronomen „sie“), Eric G. Foy (cis-Mann, Pronomen „er“), melissandre varin (kein Großbuchstabe im Namen, transqueere Person, Pronomen „iel“) und Sym (iel, Care-Koordinator*in des Projekts). Das ist kein Zufall, sondern Teil ihrer Reflexion und ihrer schriftstellerischen Arbeit, ihre Identitäten zu erfassen. Ein Begriff, den das Team bewusst im Plural verwendet, um die Vielfalt der Identitäten jedes Einzelnen und die Schwierigkeit, sie alle zu definieren, zum Ausdruck zu bringen.

Die ersten Ideen entstanden mit der Gründung des Netzwerks „Finkapé“ für Menschen afrikanischer Herkunft im Jahr 2019, das sich gegen Diskriminierung einsetzt und afro-feministische Forderungen lautstark vertritt. Jennifer Santos Lopes, Tänzerin und Textildesignerin, wollte zunächst „mehr über meine Wurzeln erfahren“ und gelangte sehr schnell zu „einem kreativen Projekt der Dekonstruktion und Befreiung“. Zur gleichen Zeit stellt melissandre varin (die aus Bescheidenheit auf die Großschreibung ihres Namens verzichtet, um „Hierarchien zu dekonstruieren“ und in Anlehnung an Audre Lorde oder bell hooks, historische Persönlichkeiten des Afro-Feminismus) stellt im CID „Fraen a Gender“ aus. Der Wunsch, zusammenzuarbeiten, entstand aus zahlreichen Gesprächen, die über den Bildschirm geführt wurden, da Melissandre zu dieser Zeit in Birmingham lebte – „ein gutes Training für die Zeit, in der Zoom unverzichtbar wurde“. Diese Gespräche formten nach und nach die Konturen von „Papaya“. „Unsere Gespräche drehten sich nicht sofort um künstlerische Überlegungen, sondern befassten sich mit unseren Lebenswegen, unserer Intimität und unseren Erfahrungen“, erklärt Melissandre Varin. Sie spricht von einem feministischen Prozess, bei dem Zuhören, Intimität und Zärtlichkeit im Vordergrund stehen: „Das ist kein Geschwätz, das ist Politik.“ Die zentrale Idee des Projekts besteht darin, Kunst zu nutzen, um ein Bewusstsein zu wecken, Traumata zu heilen und Dekonstruktion in Rekonstruktion zu verwandeln. „Wie können wir die Voraussetzungen für Liebe jenseits von Diskriminierung und Machtkämpfen schaffen, nähren, heilen und teilen?“, fasst Jennifer zusammen. „Wir nähren uns von den Erfahrungen, die in unseren Körpern gespeichert sind, aber auch von den Traumata derer, die vor uns da waren“, ergänzt melissandre.

Der Name „Papaya“ war einer der ersten Meilensteine. „Ein erster Ansatzpunkt war die Fetischisierung der Körper schwarzer Frauen, die als exotische Früchte angesehen werden“, erklärt Jennifer Santos Lopes. Sie verbindet diese Vorstellung von Exotik mit der Papaya, obwohl sie diese gar nicht isst. „Mein Körper wurde schon sehr früh objektiviert und hypersexualisiert. Diese Vorstellung, ‚verkostet‘ zu werden, ist ziemlich abstoßend; ich dachte an eine wenig appetitliche Frucht.“ Das Ausgangsmaterial, mit dem die Künstlerinnen arbeiten werden, liegt genau darin: die vielfältigen Diskriminierungen und Zuordnungen, denen Frauen afrikanischer Herkunft ausgesetzt sein können. „Manchmal nimmt man die Übergriffe gar nicht wahr, so sehr haben wir eine weiße Perspektive verinnerlicht, die als Norm etabliert ist. Um aus dieser Assimilation herauszukommen, müssen wir die Perspektive wechseln und zu unseren Körpern zurückfinden.“ Die Frucht ist nun reif und bereit zur Ernte: „Dreieinhalb Jahre sind eine lange Zeit. Diese Reifephase war notwendig, sie war schön, aber wir sind bereit, das Projekt zur Welt zu bringen“, fügt Melissandre Varin hinzu und führt die Analogie weiter. Letztendlich wird auf der Bühne der Kulturfabrik eine Mischung aus Tanz, Texten, Klängen, Installationen, Textilkunst und Performance zu sehen sein.

Diese Jahre des Schaffens waren geprägt von Residenzaufenthalten, bei denen sich die Künstler trafen, und von anderen Phasen, in denen die Arbeit eher persönlicher Natur war, um gemeinsame Ordner und Dateien zu füllen. „Meine Texte stammen aus meinem persönlichen Archiv, das ich im Laufe meiner Lektüren und Begegnungen zusammengetragen habe und das sich um die Familie als eine Institution dreht, die hinterfragt oder sogar zerstört werden muss. Andere Texte entstehen aus unserem Austausch mit Jen“, erklärt melissandre. Jennifer ihrerseits beschäftigt sich mit Bewegung und Tanz (unter dem erfahrenen Blick von Georges Maikel Pires Monteiro) und sammelt Stoffe, aus denen die Kostüme entstehen sollen. Um ihre Recherchen zu vertiefen, organisieren sie Workshops und Gesprächsrunden und nehmen daran teil: „Die Erfahrungsberichte anderer bestätigen gewissermaßen das, was wir empfinden.“ Sie setzen sich auch mit ihren Unterschieden und den vielfältigen Aspekten ihrer Identitäten auseinander: die Wurzeln ihrer Vorfahren, der Ort, an dem sie aufgewachsen sind (in Luxemburg oder in den Pariser Vororten), ihre sexuelle Orientierung, ihr Bildungsniveau. Eine stereotype Performance kam daher nicht in Frage. Für melissandre „musste man aus den Schubladen herauskommen, in die man schwarze Darsteller normalerweise steckt und von denen man Schreie oder Gewalt erwartet. Zärtlichkeit war unsere Antwort“.

Vor einem Jahr absolvierte das Team einen ersten Künstleraufenthalt in Coventry, im Warwick Arts Centre – das war eigentlich ihr erstes persönliches Treffen. „Ich war überrascht von der Verbindung, die zwischen unseren Texten und der Musik von Eric G. Foy entstand, die auf Alltagsgeräuschen basiert. Das war sehr eindringlich, sehr bewegend. Das verleiht den Worten und den Bewegungen eine zusätzliche Dimension “, erinnert sich Jennifer. Die Erfahrung in Großbritannien bot auch die Gelegenheit, den Reifegradunterschied zu Luxemburg einzuschätzen. „Es war sehr befreiend, ein anderes Umfeld und andere Menschen zu sehen, die sich dieses Themas bereits angenommen haben und denen man nicht erklären muss, was es bedeutet, afro-stämmig zu sein“, fügt die Luxemburgerin hinzu. Sie stellt fest, dass es dort bereits zahlreiche künstlerische Werke gibt, die sich mit diesen Themen befassen: „Es wurden bereits Grenzen verschoben, Räume geschaffen. Hier ist das Ganze noch in den Kinderschuhen.“

Während dieses Aufenthalts wurde das Team von einer Therapeutin begleitet, die es auch heute noch aus der Ferne betreut – bei den Aufenthalten im Trois-CL und in der Kulturfabrik. Die Auseinandersetzung mit psychischer Gesundheit, insbesondere der eigenen, zog sich durch den gesamten Prozess, der darauf abzielt, die Art und Weise der Zusammenarbeit zu verändern. „Ich wusste, dass wir Gefühle zutage fördern würden, vor allem aber auch eine ganze Reihe von Traumata, und dass eine psychologische Begleitung unverzichtbar sein würde. Diese Unterstützung war von Anfang an in unserem Budget vorgesehen“, betont Jennifer. Dank der Anwesenheit dieser Therapeutin, die aufgrund ihrer Erfahrung im Kunstbereich, aber auch weil sie eine Frau mit Migrationshintergrund ist, ausgewählt wurde, konnte das Projekt weiter vorankommen, wie melissandre erklärt: „ Wir wussten zwar schon, dass wir uns gegenseitig unterstützen, aber wir sind keine Fachleute. Sie hat uns festgehalten, so als würden wir schwimmen lernen. “ Und tatsächlich stürzen sie sich in unruhige Gewässer. Jennifer pflichtet ihr bei : „ Ich muss regelmäßig bestätigen, dass ich Luxemburgerin bin und Luxemburgisch spreche. Das ist verinnerlichter Rassismus, den ich Schicht für Schicht abtragen möchte, um einen Teil von mir zu finden, der unberührt ist. Es ist, als würde ich mir die Haut abziehen. “

Dieser innovative therapeutische Ansatz könnte auch für andere Künstler von Nutzen sein. „Der Begriff ‚Care‘ gewinnt im kreativen Prozess zunehmend an Bedeutung: Wie kann man dafür sorgen, dass sich die Künstler wohlfühlen und dass die Institution, die sie aufnimmt, in der Lage ist, ihren Erwartungen gerecht zu werden?“, erläutert melissandre. Sie erklärt, dass der Einsatz von Care-Koordinatoren in Großbritannien immer häufiger wird, um die Verbindung zwischen Künstlern und Institutionen herzustellen. „Es geht darum, sich mit Erwartungen, Grenzen, Ängsten und Wünschen auseinanderzusetzen und so das Gefühl des Verrats oder der Verlassenheit zu vermeiden. Das ermöglicht auch mehr Mitgefühl und Verständnis.“

Eine Fürsorge, die Papaya auch seinem Publikum entgegenbringen möchte, indem es Menschen einbezieht, die sich normalerweise von Kulturstätten ausgeschlossen fühlen, und am Ende der Vorstellung einen Imbiss anbietet. „Unser Wunsch ist es, ein Publikum afro-stämmiger Herkunft zu sehen, das sich angesprochen fühlt und sich Fragen zur Dekonstruktion stellt. Ich hoffe, dass wir ein vielfältiges Publikum erreichen, nicht nur Menschen, die regelmäßig ins Theater gehen “, schließt Jennifer.