„Ein schönes Geburtstagsgeschenk“, flüsterte eine ältere Dame ihrem Ehemann zu, kaum dass der Applaus im Saal am vergangenen Freitag im Studio des Grand Théâtre verebbt war. „Ich habe gelesen, dass es Flamenco gibt, da dachte ich, das wäre eine gute Idee“, stammelte der besagte Ehemann, verwirrt sowohl von dem, was er gerade auf der Bühne gesehen hatte, als auch davon, dass er seiner Partnerin und sich selbst etwas aufgezwungen hatte, das sie sichtlich überfordert hatte. „Es tut mir leid“, schloss er und warf einen Blick auf die Uhr, als wolle er sich vergewissern, dass ihm noch etwas Zeit blieb, um den Fehler wieder gutzumachen, vielleicht mit einem Abendessen in einem Restaurant, vielleicht im „Chiche“, das etwa hundert Meter vom Theater entfernt liegt – denn kulinarische Exotik ist für das (luxemburgische) Bourgeois-Publikum leichter verdaulich als das Theater von Lemi Ponifasio.
Dieser hatte das Publikum jedoch bereits gewarnt, als er zum Abschluss des kurzen Pre-Show-Gesprächs mit Tom Leick-Burns, dem Direktor der Théâtres de la Ville de Luxembourg, das Publikum gewarnt hatte und es – gerade als er die Bühne schon fast verlassen hatte, wie ein verschmitzter Columbo, der die entscheidende Information im Beinahe-Epilog seiner Darlegung einfließen lässt – aufforderte, durchzuhalten: „ Eigentlich hätte ich das fast vergessen“, sagte er sinngemäß, „falls Sie nach fünf Minuten das Bedürfnis verspüren, zu gehen, bitte widerstehen Sie diesem Impuls und bleiben Sie trotzdem. Das Theater dient nicht nur Ihrer bloßen Unterhaltung. Die Erfahrungen, die Sie verändern – denn genau das möchte ich heute Abend erreichen –, brauchen ein wenig Zeit, um sich zu entfalten. “
Und Lemi Ponifasio fügt hinzu, dass das Theater seiner Meinung nach keinen Daseinsgrund hat, wenn es sich darauf beschränkt, dem Credo der reinen Unterhaltung zu dienen, bei der man lediglich die Trümmer der Außenwelt vergessen oder das schlechte Gewisseneines bürgerlichen Publikums, das zwar kommt, um Regisseure und Regisseurinnen zu bewundern, die die Übel der Welt anprangern, zu deren Beseitigung ihr Lebensstil teilweise beigetragen hat, sich aber gleichzeitig vergewissern will, dass es trotz allem auf der richtigen Seite steht.
Das westliche Theater gleichzeitig zu „entwestlichen“ und zu „entinstitutionalisieren“ : Das scheint also die Herausforderung zu sein, der sich Lemi Ponifasio gestellt hat, der als dritter Künstler nach Anne Teresa De Keersmaeker und William Kentridge am berühmten Red Bridge Project teilnimmt. Dass ein Künstler, der die Vereinnahmung der darstellenden Künste durch die Unterhaltungsindustrie offenbar verabscheut, nun die dritte Säule dieses Projekts bildet, das Brücken zwischen den größten Kulturinstitutionen des Landes schlägt (nämlich das Mudam, die Philharmonie und das Grand Théâtre), Brücken schlägt, mag zunächst verwirrend erscheinen.
Ein Paradoxon ist ihm jedoch nicht fremd: Als multidisziplinärer Künstler – eines der Auswahlkriterien des Red Bridge Project – der Samoaner Lemi Ponifasio ist sowohl bekannt für die Radikalität seines künstlerischen Ausdrucks – dessen Werk umso leichter in die Schublade der Avantgarde gesteckt wird, als uns das davon befreit, es (versuchen zu) verstehen –, als auch für seine Arbeit mit Gemeinschaften, zwei Merkmale, die man auf den ersten Blick für unvereinbar halten würde, bevor man sich von seinem Universum verzaubern lässt – oder, wie er es mit seinem nicht ganz un-esoterischen Vokabular ausdrückt, von seiner Kosmogonie.
Gegen die Unterhaltungskultur
Als zweite Aufführung nach „Jerusalem“, das den Zyklus nur wenige Tage nach den abscheulichen Terrorakten der Hamas eröffnete, ist „Love to Death“ das Ergebnis einer ästhetischen Auseinandersetzung mit der Ermordung von Camillo Cantrillanca, einem Mapuche-Aktivisten, Landwirt und Studenten, der von einem Offizier einer chilenischen Antiterrorbrigade getötet wurde. Cantrillanca lebte in einer Gemeinschaft, die 2003 ihre Unabhängigkeit erklärt hatte und damit dem Volk der Mapuche eine durchaus legitime Autonomie zurückgab, da sein Volk seit jeher auf dem Land Patagoniens ansässig war, bevor es zunächst von den spanischen Eroberern und anschließend von einem frisch unabhängigen Chile enteignet wurde, das sichtlich darauf bedacht war, die Fehler der Unterdrücker von einst zu wiederholen.
Als vierter Mapuche, der seit 2002 von der Polizei getötet wurde, wurde Cantrillanca schnell zum Symbol für Ungerechtigkeit und den daraus resultierenden Aufstand im Jahr 2019– einer Revolte, die (fast) zur Überarbeitung einer unter der Diktatur entstandenen Verfassung führte, die man damals ändern wollte, um den indigenen Völkern mehr Rechte zu gewähren. Dies scheiterte insbesondere an der darauf folgenden rechtsextremen Propaganda. Wenn es eine Geschichte gibt, deren Monotonie ebenso ermüdend wie beschämend ist – ein seltener gemeinsamer Nenner, der die heutige Menschheit wie ein übelriechender Klebstoff verbindet –, dann ist es die der zeitgenössischen Politik, die sich den ganzen Tag über in allen Ecken der Welt wiederholt.
Und doch, obwohl fast gleich zu Beginn eine Liste aller Mapuche aufgeführt wird, die Opfer der Unterdrückung wurden, ist „Love to Death“ streng genommen kein politisches Stück – ein Genre, das Lemi Ponifasio nicht besonders am Herzen liegt, da dessen Ausübung wiederum bedeuten würde, sich den Normen eines Theaters zu beugen, dessen Codes und Gesetze vom Unterdrücker geschrieben wurden. Es handelt sich vielmehr um eine Reflexion über Trauer und Rituale, meisterhaft getragen von zwei Frauen: der Mapuche-Musikerin, Komponistin und Gelehrten Elisa Avendaño Curaqueo und der Flamenco-Tänzerin Natalia García-Huidobro, die zudem eine interdisziplinäre Tanzkompanie leitet.
Es handelt sich vor allem um eine Abfolge von Bildern von atemberaubender Ästhetik, die ebenso minimalistisch wie ausgefeilt sind und deren Schönheit durch einen Klangteppich gewissermaßen ausgeglichen wird, der zwischen dem Summen von Drohnen und dem Bellen von Hunden alles daran setzt, das Publikum in Unbehagen zu versetzen. Man denkt dabei übrigens an „The Zone of Interest“ (siehe „Land“ der letzten Woche), in dem Jonathan Glazer auf eine ähnliche Dissoziation setzte, eine Art Antisynästhesie, die ebenso verstörend wie wirkungsvoll ist.
Es ist in der Tat schwierig, das Gesehene mit den analytischen Werkzeugen zu beschreiben, mit denen uns eine westliche Bildung belastet hat, da diese Sichtweise der Dinge hier zu verkürzt und vereinfachend wirkt. Es beginnt mit einer Szene, die in Dunkelheit getaucht ist, als wolle man dem Publikum Zeit geben, sich von der Außenwelt zu lösen. Darauf folgt ein lautes Knallen – Ponifasio scheut sich nicht, uns die Trommelfelle zu zerreißen –, das einem wunderschönen Gesang in Mapundungun Platz macht, dessen Andersartigkeit durch keinerlei Übertitel beeinträchtigt wird, als wolle er uns aus unserer Gewohnheit herausreißen, dass uns immer alles übersetzt wird, zu jeder Zeit.
Kurz darauf folgt der Flamenco-Tanz von Natalia García-Huidobro als Fortsetzung des Gesangs von Elisa Avendaño Curaqueo, wobei ihr Klackern der Absätze auf einem schmalen, verstärkten Streifen das Geräusch eines Maschinengewehrs imitiert. Wie tanzt man eine Diktatur, wie choreografiert man ein Regime, das Tod sät und Hass verbreitet, wie stellt man eine Gewalt dar, die unauslöschlich und vererbbar zu sein scheint? Und wie tanzt man anschließend den Widerstand, die Opposition, den Kampf, die Verzweiflung angesichts des Todes, den Kampf, selbst nicht diesem Zorn zu erliegen, der in uns grollt und anschwillt, diesem Kreislauf aus Rache und Wut, der uns unserer Menschlichkeit berauben würde?
Minimalistisch wie es nur geht – die Zersplitterung eines Baumes, der sich in einen Aschehaufen zu verwandeln scheint, eine Frau, die auf eben diesem Aschehaufen liegt und über die eine weißliche Flüssigkeit gegossen wird, als wolle man den berühmten nihilistischen Satz Becketts aus „Warten auf Godot“ veranschaulichen („ Sie gebären rittlings auf einem Grab, der Tag strahlt einen Augenblick lang, dann ist es wieder Nacht) “ – ist „Love to Death“ stellenweise so angenehm wie ein Besuch beim Zahnarzt : Gegen Ende scheint ein Bohrgeräusch unseren Schädel aufbohren zu wollen, als wolle es uns unserer kognitiven Reflexe als Westler entledigen.
Das Problem bei diesem ganzen Unterfangen der Dekonditionierung ist, dass man sich sein Publikum nicht aussuchen kann und dass sechzig Minuten selten ausreichen, um einen Habitus zu verändern. Richten wir also unseren Blick auf die weitere Entwicklung, denn im Vorfeld von „The Manifestation“ – einem der beiden Projekte, die es zu verfolgen gilt und das verschiedene Gemeinschaften zusammenbringt, die das Leben und die Kultur in Luxemburg prägen, und an dem mehr als 150 Personen beteiligt sein werden – wird Lemi Ponifasio im Mai das Théâtre des Capucins in ein Gemeindezentrum verwandeln.
