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Bühne 11 Min. Lesezeit

Die Fäden des Menschen

Das MarionetteFestival von Toodler feiert am Pfingstwochenende seine zehnte Ausgabe

Erschienen in Ausgabe Juni 2025
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Der offizielle Titel lautet „Internationale Biennale für zeitgenössische Marionetten- und Objekttheaterkunst“, doch im Volksmund wird sie allgemein als MarionetteFestival bezeichnet. Diese außergewöhnliche dreitägige Veranstaltung, die vom Verein Esch(t)Kultur organisiert wird, wird fünfzehn Ensembles begrüßen. Das Dorf Tadler und seine Einwohner setzen sich mit ganzer Kraft dafür ein, die rund 90 Vorstellungen an unkonventionellen Orten zu veranstalten: Scheunen, Garagen, die Kirche… 85 Freiwillige unterstützen das Team unter der Leitung von Angélique D’Onghia, Koordinatorin und künstlerische Leiterin.

„Marionette“ und „Marionettenkunst“ sind die beiden Begriffe, die im Mittelpunkt der Arbeit stehen. Denn die Marionette verbindet stets das Beleben – also das Einhauchen von Leben und Seele – mit der Kunst der Handführung, also dem Erzeugen von Bewegung mit der Hand.

So wird deutlich, wie tief die Verbindung der Marionette zum Tod, zum Lebendigen und zu dem, was das Leben ausmacht, ist. Die Kunst des Marionettenspielers besteht nämlich gerade darin, einem leblosen Objekt die Illusion von Leben zu verleihen. Diese Illusion entsteht dadurch, dass das Lebendige (der Puppenspieler) in den Hintergrund tritt zugunsten des Objekts, das von Präsenz erfüllt wird (die Marionette). Das Verhältnis zwischen dem Unbelebten und dem Lebendigen steht somit im Mittelpunkt dieser Kunst.

Die Marionette scheint jedem bekannt zu sein. Wir sind ihr in unserer Kindheit an öffentlichen Orten wie Parks, in Guignol-, Kasperle- oder Bimbo-Theatern sowie in Kindergärten und Grundschulen begegnet. Für Erwachsene ist die Marionette in Straßentheateraufführungen, in Satiresendungen, gelegentlich in Theater- oder Opernaufführungen sowie in Kabarettprogrammen präsent.

Die Marionette ist also beliebt, doch ein Großteil dessen, wofür sie steht, ist weitgehend unbekannt. Sie ist viel mehr als nur jene bewegliche Puppe, auf die man sie bei flüchtigem Betrachten beschränken könnte. Sie ist in fast allen menschlichen Gesellschaften präsent, wo sie zu Unterhaltungszwecken in Aufführungen eingesetzt wird, aber auch als heiliges Objekt in Ritualen, als symbolisches Abbild bei Feierlichkeiten wie Karnevals und als Katalysator für sozialen und psychologischen Wandel in den darstellenden Künsten. Der Umgang mit dem Material, die Nachahmung der Natur, die Inszenierung virtueller Körper – die Kunst des Marionettenspiels vereint eine Vielzahl von Wissen, Fertigkeiten und Darstellungsformen, die sie zu einem Paradigma der kreativen Geste machen.

Lange Zeit von den großen Bühnen ferngehalten, hält die Marionette heute Einzug in alle Bereiche der darstellenden Künste. Vom Animationsfilm über Video bis hin zu elektronischen Medien, vom Schauspieltheater über den Tanz bis zum Zirkus – das Bild des Menschen spaltet sich in zwei Hälften: zwischen lebenden Körpern und animierten Figuren. Unter dem wohlwollenden Blick von Tadeusz Kantor, Ariane Mnouchkine, Antoine Vitez oder Peter Brook hat sich die Marionette nach und nach zu einer „vollständigen“, „ganzheitlichen“ Kunst entwickelt. Eine Kunst, die an der Spitze der Forschung zur Materie, zur Erneuerung des fotografischen und filmischen Bildes sowie zur theatralischen, choreografischen oder musikalischen Innovation steht. Was bleibt, ist das Einzigartige in der Geste des Künstlers: die Manipulation der Sinne oder – so wie der Puppenspieler seine Puppe auf Distanz hält – die Art und Weise, wie er uns mit uns selbst und dem Anderen konfrontiert.

In Theaterstücken für ein junges Publikum scheinen sich die Geschichten oft auf einen Kampf zwischen Gut und Böse zu beschränken, bei dem das Gute stets triumphiert. In Theaterstücken für Erwachsene hingegen wird die Marionette zum Rebellen, zum Spötter, und ihre freimütige Art macht sie oft zu einem Ventil für viele Ungerechtigkeiten und Kontroversen dieser Welt.

Soweit ich das beurteilen kann, waren es nicht die kindgerechten Guignols-/Kasperle-/Bimbo-Aufführungen, die mich am meisten beeindruckt haben, sondern Stücke wie das „Bread and Puppet Theatre“ (1968 in Nancy), „Stalingrad“ von Rezo Gabriadze (beim Festival von Avignon, 1997) oder auch das unvergessliche „Kamp“ des Hotel Modern (in Malakoff, 2008). Außerdem haben mich in Charleville-Mézières (Weltfestival der Puppentheater), in Magdeburg (Internationales FigurenTheaterFestival), in Avignon und in Cotonou (FIDHEB, Benin) haben mich weitere außergewöhnliche Puppen- oder Objekttheateraufführungen tief bewegt. Meine Kenntnisse über das Puppenspiel habe ich während meiner Amtszeit als Präsident des Internationalen Instituts für Puppenspiel und der École supérieure des arts de la Marionnette (2006–2015) in Charleville-Mézières (heute „Pôle international de la Marionnette Jacques Félix“) vertieft, insbesondere dank der Begegnung mit außergewöhnlichen Persönlichkeiten wie Margareta Niculescu oder Lucile Bodson sowie durch die zahlreichen Gespräche mit den Studentinnen und Studenten der ESNAM, deren Arbeiten und Arbeitsprozesse mich stets begeistert und zutiefst interessiert haben.

Was ich aus all dem mitgenommen habe, ist zum einen, dass das Wissen um und die Wertschätzung der Marionette die Grenzen der Tradition, die ausschließlich einem jungen Publikum vorbehalten war, endgültig hinter sich gelassen haben – dank der weltweit immer zahlreicher werdenden Ausbildungsangebote, sowie dank der künstlerischen und ästhetischen Strömungen und interdisziplinären Entwicklungen, die sich rund um das Puppenspiel herausgebildet haben, und schließlich dank einer zunehmenden Professionalisierung und immer zahlreicherer wissenschaftlicher Forschungen fast überall auf der Welt. Andererseits stelle ich die außergewöhnliche Kraft des Puppenspiels im zeitgenössischen Schaffen fest und die Legitimität, die es heute erlangt hat – an der Schnittstelle neuer ästhetischer Formen und durch den Einsatz neuer, „nachhaltigerer“ Baumaterialien.

Die Marionette gibt Kraft

Das Puppenspiel erweist sich somit als Mittel zur „Bewältigung“ unserer Emotionen und zur Stärkung unserer Aufmerksamkeitsfähigkeit. Diese Welt des Staunens und der Magie, die die Marionette zu erschaffen vermag, soll die Katastrophen und Krisen, die uns in unseren heutigen Gesellschaften von allen Seiten bedrängen, nicht verschleiern, sondern sie uns besser ertragen lassen. In diesem von der Marionette geschaffenen Ökosystem können wir uns einer Verzückung hingeben, in der alles möglich wird, in der die gewohnten Grenzen unseres Sehens und Hörens verschwimmen und wir unbekannte Räume entdecken – lebendige Räume, in denen wir neue Kraft tanken, träumen und die Kraft zum Handeln finden können.

Die Marionette verleiht uns zudem Widerstandskraft. Angesichts des völligen Unverständnisses, das wir beispielsweise gegenüber dem Holocaust oder dem Völkermord in Ruanda empfinden können, kann uns das Puppenspiel helfen, das Grauen, das uns überkommt, zu „ertragen“, wie in „Kamp“ von Hotel Modern (Niederlande) oder „Rwanda 94“ von der Groupov aus Lüttich.

Sie bietet zudem die Möglichkeit, zu vermitteln und neue Verbindungen zu knüpfen. So hatte ich in Mali in einer Dorfgemeinschaft die Gelegenheit, die Spannungen zwischen den Jungen und den Älteren hautnah mitzuerleben. Ich war Zeuge vergeblicher Versuche, die weitgehend gegensätzlichen Ansichten über die Zukunft der Gemeinschaft miteinander in Einklang zu bringen. Bis zu dem Moment, als ein Dorfbewohner auf die Idee kam, den Konflikt in einem Puppenspiel zu inszenieren. Wie groß war mein Erstaunen, als ich sah, wie es dem Puppenspiel gelang, den Konflikt zu schlichten. Denn die beiden „Lager“ konnten sich unverblümt die Meinung sagen, allerdings „durch“ zwei Marionetten. So verlor niemand sein Gesicht. Jede Seite konnte Versöhnung vorschlagen, ohne dass dies als Schwäche ausgelegt wurde. So konnte die „Verwandtschaft im Scherz“ dank der Marionette voll zur Geltung kommen.

Das Puppenspiel besitzt eine pädagogische Kraft, die sich nicht nur an ein junges Publikum richtet, sondern auch an Erwachsene, insbesondere im Rahmen von Aufklärungskampagnen, vor allem im Gesundheitsbereich. Das Puppenspiel ist ein unersetzliches Mittel, um Botschaften zu vermitteln. Ebenso trägt es wesentlich zur sozialen und emotionalen Entwicklung bei, indem es soziale Kompetenzen, Interaktionen sowie das Zugehörigkeitsgefühl stärkt.

Schließlich entfaltet sie eine therapeutische Wirkung. So kann die Marionette in der Psychiatrie eine wichtige Rolle spielen. Bei Menschen, die unter Leiden leiden, kann sie es ermöglichen, Ereignisse, Emotionen und Empfindungen in Worte zu fassen, während man gleichzeitig Abstand gewinnt und es vermeidet, direkt über sich selbst zu sprechen.

Handhabung, Virtuosität, handwerkliche Herstellung von Puppen, Statuetten und beweglichen Figuren, die unterhalten, Charaktere verkörpern und Geschichten, Märchen und Fabeln erzählen können; Distanzierung, Abstraktion des menschlichen Körpers, mechanische Reduktion von Gesten, handwerkliche Miniatur, Miniaturmodell der Welt – die Marionette offenbart ganz allein und aus sich selbst heraus einen ganzen Kosmos. An der Schnittstelle vielfältiger künstlerischer Ausdrucksformen integriert und synthetisiert sie die prägenden Erfahrungen der Welt, in der sie sich befindet, die der virtuellen Welt, der Echtzeit, des 2D-/3D-Bildes, der Robotik und der künstlichen Intelligenz sowie die neuen Herausforderungen unserer Gesellschaften, die sie sich heute zu eigen macht, um den Menschen zu helfen, diese zu deuten und zu verstehen.

Das Puppentheater ist oft ein Theater der Freude und der Überraschung, ebenso wie ein Theater des Staunens und der Magie. Es ist die Liebe zum Sinn, die durch den Unsinn erreicht wird, ein Spiel, das den Bruch liebt, das laute Lachen ebenso wie das Aufbrechen von Formen und Konventionen. Wo man glaubt, dass nichts passiert, geschieht etwas Überraschendes. Oft etwas, das die Menschlichkeit dort zum Ausdruck bringt, wo man sie nicht erwartet hat, wo man sie nicht mehr zu sehen glaubte: Poesie des Alltäglichen oder des Außergewöhnlichen. Dieser Umweg über einen leblosen, aber in Bewegung befindlichen Gegenstand führt uns zurück zu dem, was wir sind – dorthin, wo wir nicht erwartet hätten, uns (wieder)zufinden.

Einblicke ins Innerste

Ein Puppentheaterstück anzusehen, dient nicht nur dazu, auf andere Gedanken zu kommen. Es bedeutet auch, auf eine Reise zu gehen, Empfindungen wiederzuentdecken, dem Anderen zu begegnen – und zwar an diesen fließenden und bewegenden Grenzen, in diesen Zwischenräumen, die trennen und verbinden, in dieser Durchlässigkeit der Welten, in der das Theaterstück und die Vorstellungskraft neue Formen erschaffen können. Dort, wo die Begriffe von Zeit, Raum, Form und Volumen völlig verschoben und überwunden sind. Wo der Wechsel zwischen Verschmelzung und Trennung einen Raum schafft, eine Schwebezustand, in dem etwas Neues entsteht.

Und dann ist da noch diese notwendige Zeit der Innehaltung, dieses gewisse Etwas, das das Gefühl vermittelt, dass man sich direkt an uns, das Subjekt, wendet. Unsere Vorstellungskraft kann dann alle poetischen Räume der Marionette entfalten, erfinden, ausmalen und den Leerstellen Gestalt verleihen. Genau diese Leerstellen, die uns in das Urtümlichste, Geheimnisvollste und Heiligste in jedem von uns eintauchen lassen. Diese Zeit des In-der-Schwebe-Seins ist auch der Moment, in dem die Marionette ihre Eigenständigkeit erlangt und einen Raum des Vertrauens und der Vertrautheit, der Verbundenheit zwischen ihr und mir schafft. Durch sie können wir das hören, was in uns nicht zeigen will oder kann.

Der gesamte Raum der Aufführung – der Ort, an dem wir uns befinden, die Aufführung selbst, die Zuschauer, die Schauspieler, die Techniker – ist in der Tat ein Raum, in dem Träume, Poesie, Emotionen und Kreativität zirkulieren, sei es, dass sie von den Puppenspielern konkret zum Ausdruck gebracht werden oder im Inneren des Zuschauers entstehen.

Die erstaunliche Übereinstimmung der Puppenspielkunst mit der heutigen Welt rührt zweifellos von ihrer Fähigkeit her, die Grenzen zwischen Volkskunst und Hochkultur, zwischen Tradition und Moderne zu überwinden. Die Kunst des Puppenspiels verzaubert uns und regt uns zugleich zum Nachdenken darüber an, inwieweit wir fähig oder unfähig sind, die Zerbrechlichkeit von Körpern und Gegenständen anzunehmen, Raum für Zweifel zu schaffen und das zu begleiten, was geschehen könnte, das jedoch stets Gefahr läuft, erstarrt oder erloschen zu sein.

Letztendlich erinnert die heutige Marionette stark an das Konzept der Resonanz, wie es der deutsche Soziologe und Philosoph Hartmut Rosa entwickelt hat. Sich freudvolle Zukünfte vorstellen zu können, um angesichts der Katastrophen und Krisen, die uns von allen Seiten bedrängen, nicht gelähmt zu bleiben. Es zu schaffen, Unruhe in eine konstruktive Triebkraft zu verwandeln, um den Wandel anzunehmen und gemeinsam eine Vielzahl von Möglichkeiten zu erdenken. Sich als verletzliches Wesen zu erfahren und eine andere, bessere Beziehung zur Welt und zu anderen Menschen aufzubauen. Um der Herausforderung der endlosen Beschleunigung zu begegnen, die unsere Welt zu prägen scheint – einer Beschleunigung, die mit einer Logik des ununterbrochenen Wettbewerbs um die Verteilung von Ressourcen einhergeht, macht sich Hartmut Rosa daran, eine Soziologie der Beziehung zur Welt zu entwickeln, d. h. zur natürlichen und materiellen Umwelt, zu anderen Menschen und Gemeinschaften, aber auch zu einer allumfassenden und transzendenten Gesamtheit (Gott, Natur, Kunst, Geschichte usw.).

Die Resonanz ist, ebenso wie die Marionette, eine Art der Beziehung zur Welt, die durch eine „responsive“ Dimension geprägt ist. Von einer Sache, einer Person oder einem Kunstwerk berührt, drücken wir unsererseits eine Emotion aus, berühren wir den anderen und wirken auf ihn ein. Die Welt spricht. Der Zuschauer spricht. Beide Seiten sprechen mit ihrer eigenen Stimme. Die Beziehung bewirkt eine gegenseitige Verwandlung sowohl der Welt als auch des Subjekts. Doch die Resonanz ist, wie die Marionette, auch von einer Dimension grundlegender Unberechenbarkeit geprägt. Sie lässt sich nie vollständig beherrschen. Sie kann dort auftauchen, wo man sie nicht erwartet. Sie kann auch ausbleiben, selbst wenn alle Voraussetzungen erfüllt zu sein scheinen.

Möge die zehnte Ausgabe des MarionetteFestivals von Tadler den Erfolg beim Publikum finden, den sie verdient. Und möge diese Veranstaltung die Stellung des Marionettentheaters in der luxemburgischen Kulturszene deutlich und nachhaltig stärken!

* Raymond Weber war Kulturdirektor im Kulturministerium (Luxemburg), bei der UNESCO (Paris) und beim Europarat (Straßburg) sowie Präsident des Internationalen Marionetteninstituts und der École supérieure des arts de la marionnette in Charleville-Mézières (2006–2015). MarionetteFestival: vom 8. bis 10. Juni im Tadler. Ausführliches Programm: