Über sich selbst zu sprechen ist immer gefährlich. Wenn also ein ganzes Land sich in einer Institution darstellen möchte – selbst wenn es dabei nur einen letztlich sehr kurzen Abschnitt seiner Geschichte erzählt –, geht es Risiken ein. Man kann hoffen, dass diese mehr oder weniger unter Kontrolle sind, aber das ist nicht unbedingt der Fall.
Es hat fast 68 Jahre gedauert, bis das Nationalmuseum des Widerstands zu einer wirklich rationalen Einrichtung wurde, die sich mehr auf die Geschichtswissenschaft als auf Emotionen stützt. Es gilt als Lehrbuchbeispiel dafür, welche Verwirrung die Konstruktion einer nationalen Erzählung hervorrufen kann. Wenn man es wagte, würde man es als pervers bezeichnen.
Nach der Befreiung wurde die Erinnerung zu einer zutiefst politischen Frage, und die Gestalter dieser Geschichte waren nicht immer von den besten Absichten geleitet. Nicht alle Widerstandskämpfer waren die großartigen Helden, als die sie sich darstellten. Viele von ihnen verfolgten gesellschaftliche Ziele, die geradezu widerwärtig waren, manchmal antisemitisch, fremdenfeindlich und totalitär. Es dauerte mehrere Jahrzehnte, bis die Verfolgung und Vernichtung der Juden lückenlos dokumentiert wurden, was dies zweifellos erklärt. Was die Zwangseingezogenen betrifft: Haben sie überhaupt versucht, nicht auf der falschen Seite zu stehen, schimpften die Verfechter der Gerechtigkeit, obwohl ihnen ein Gesetz von 1967 den Status als Opfer des Nationalsozialismus zuerkannt hatte?
Es geht hier nicht darum, diese Fragen zu beantworten – andere haben dies bereits sehr gut getan –, sondern lediglich darum, die Nachkriegszeit, in der das Museum des Widerstands konzipiert wurde, in ihren Kontext zu stellen. Das Unausgesprochene, die Feindseligkeiten, der Groll und die hinterhältigen Sticheleien zwischen den verschiedenen Opfergruppen erreichten einen Höhepunkt, der uns auch heute noch immer wieder überrascht. Die Affäre um die 2021 in Junglinster verlegten Stolpersteine beweist übrigens, dass noch nicht alles geklärt ist. Die Erinnerung an jüdische Opfer und Zwangsrekrutierte zu vermischen, ganz gleich, welche ursprünglichen Absichten dahinterstecken mögen, ist nach wie vor ein Garant für endlose Kontroversen.
Dieser angespannte Kontext, verbunden mit den endlosen Streitigkeiten zwischen einer sozialistischen Stadtverwaltung in Esch und den Kulturministern der CSV sowie banalen persönlichen Antipathien, führte schließlich dazu, dass das Museum des Widerstands jahrzehntelang im Koma lag: Zwischen der Einweihung einer neuen Ausstellung durch Robert Krieps und Großherzog Jean im Jahr 1987 und der Ernennung des neuen Direktors Frank Schroeder im Jahr 2008 ist dort so gut wie nichts passiert.
Die gleichen Fragen
Der ehemalige Kunstlehrer am Lycée de Garçons in Esch, der eher zufällig dorthin gekommen war, hauchte dieser in Lethargie verfallenen Einrichtung neue Dynamik ein. Bis die für die Erneuerung des Museums erforderlichen Mittel aufgebracht waren, organisierte er zahlreiche Wechselausstellungen, die im In- und Ausland gezeigt wurden, bis schließlich die 2015 bewilligte Unterstützung durch das „Œuvre nationale de secours Grande-Duchesse Charlotte“ die Wiederbelebung der Einrichtung ermöglichte.
Da die alten Vitrinen völlig veraltet waren, wurde 2016 ein wissenschaftlicher Ausschuss ins Leben gerufen, um das Ausstellungsmaterial zusammenzustellen. Die neue Generation von Historikern, die den Krieg nicht selbst erlebt hat und daher unvoreingenommen ist, liefert eine weitaus objektivere Sichtweise, frei von den parteiischen Sichtweisen, die bisher vorherrschten. Ihre Arbeiten sind in einem Sammelband mit dem Titel „Le Luxembourg et le Troisième Reich“ (Op der Lay, 2021) zusammengefasst, der die wissenschaftliche Grundlage für die Dauerausstellung bildet. Das Werk ist übrigens weitaus leichter zu verdauen, als der Umfang des Bandes vermuten lässt.
Nun galt es noch, dem Museum eine Seele zu verleihen. „Es gibt keine echte Definition des Widerstands, also haben wir unsere eigene formuliert: Er ist eine individuelle oder kollektive Handlung gegen eine Gefahr oder Bedrohung angesichts einer tatsächlichen oder empfundenen Ungerechtigkeit“, erklärt Frank Schroeder. Die Definition ist bewusst neutral gehalten, ohne den Begriff von Gut oder Böse. Deshalb haben wir den Begriff ‚Menschenrechte‘ mit dem Widerstand verknüpft. Schließlich berufen sich auch rechtsextreme Gewalttäter auf eine Art Widerstand. “
Der Besucher wird gleich zu Beginn mit diesem Paradigma konfrontiert, das ihn dazu anregt, sich zu fragen, was er damals getan hätte. „Diktaturen funktionieren heute genauso wie vor 80 Jahren“, betont Frank Schroeder, „Assads Geheimpolizei unterscheidet sich kaum von der Gestapo. Seine Gefängnisse ebenfalls nicht. Nur die technischen Mittel haben sich geändert. Die Fragen derer, die solche Situationen durchleben, sind dieselben: Soll ich gehen? Soll ich bleiben? Soll ich Widerstand leisten? Soll ich kollaborieren? Was wir im Museum beschreiben, ist von großer Universalität.“
In dem weitläufigen Atrium, das nun seiner ehemaligen Vitrinen entbehrt, kann man an Touchscreens Halt machen, auf denen 28 Biografien von Tätern und Opfern vorgestellt werden. Sie verdeutlichen, dass die Entscheidung über das eigene Schicksal manchmal von Kleinigkeiten abhängt. „Ohne es selbst erlebt zu haben, kann man unmöglich sagen, was man getan hätte“, flüstert der Direktor.
Man verlässt diesen Raum und betritt den neuen, zweistöckigen Anbau. Die von Nathalie Jacoby (Njoy) entworfene Inszenierung ist wirkungsvoll. Die Erläuterungen sind klar und prägnant. In der Dunkelheit nimmt man die Mechanismen wahr, die eingesetzt wurden, um die Bevölkerung in ihrem Alltag systematisch zu unterdrücken. Im Obergeschoss wird anhand konkreter Beispiele die Grenze zwischen Widerstand und Kollaboration beleuchtet. „Wir möchten die Botschaft vermitteln, dass der Weg, den man einschlägt, immer eine Frage der Entscheidung ist, dass die Folgen dieser Entscheidung jedoch furchtbar schwerwiegend sind. Man setzt nicht nur seine eigene Gesundheit und sein Leben aufs Spiel, sondern auch das seiner Familie und seines Umfelds“, betont Frank Schroeder. „Es gibt Grauzonen zwischen Widerstand und Kollaboration. Wir urteilen nicht über diese Entscheidungen, auch wenn wir natürlich für unsere Überzeugungen einstehen.“
Die schwer fassbare Hütte
Der Besucher durchquert nun eine Baracke, die zum Konzentrationslager Hinzert gehörte, das etwa dreißig Kilometer von Trier entfernt liegt. Ihre ebenso unklare wie abenteuerliche Geschichte veranschaulicht perfekt die Schwierigkeiten, die Luxemburg bei der Aufarbeitung seiner Vergangenheit hat. Wie ist sie nach Luxemburg gekommen? Niemand weiß es so recht. Nicht einmal Elisabeth Hoffmann, die Historikerin des Museums, die versucht hat, ihre Reise nachzuverfolgen.
Hinzert wurde 1938 errichtet, um die zur Arbeit eingezogenen Arbeiter unterzubringen, die an den Befestigungsanlagen des Westwalls oder an der Eifelautobahn schufteten; im folgenden Jahr wurde es zu einem Polizeilager und einem SS-Sonderlager. Ab 1940 unterstand es der Inspektion der Konzentrationslager. Mehr als 10.000 politische Gefangene aus Luxemburg, Belgien, den Niederlanden und Frankreich waren dort inhaftiert oder durchliefen das Lager. Mindestens 1.600 Luxemburger waren dort inhaftiert, darunter die Anführer der zahlreichen Streiks von 1942 gegen die Wehrpflicht.
Nach der Befreiung wurde das Gebiet unter französische Verwaltung gestellt, und das Lager wurde aufgelöst und geplündert. Vor dem Hintergrund, dass sich Zerstörungen und Versorgungsengpässe häuften, wurden die Baracken verkauft, um wiederverwendet zu werden. Im Jahr 1950 boten die Franzosen an, die Gefängnisbaracke der Luxemburger Liga der politischen Gefangenen und Deportierten (LPPD) zu überlassen, die das Angebot annahm. Kam es tatsächlich dazu? Keine zuverlässige Quelle belegt dies heute, doch ein Bericht des Zentralkomitees der LPPD weist darauf hin, dass 1953 Teile einer Baracke aus Hinzert, die seit zwei Jahren in Verlorenkost gelagert waren, verkauft wurden. Warum hat sich die Liga, die für die Bewahrung der Erinnerung zuständig ist, davon getrennt? Niemand kann dies erklären.
Schließlich tauchte die Hütte um 1980, also drei Jahrzehnte später, wieder auf. Ein ehemaliger Widerstandskämpfer, Jos Back, hatte sie übernommen, um dort in Hagen Bienenstöcke aufzustellen. Der damalige Bürgermeister von Steinfort, Jean Asseborn, und Kulturminister Robert Krieps (der selbst in Hinzert inhaftiert war) setzten sich 1988 dafür ein, sie unter Denkmalschutz zu stellen, ohne dass sie zuvor eingehend untersucht worden war.
Nun ist sie theoretisch geschützt, ohne dass man wirklich weiß, was man damit anfangen soll. 1993 kam es zu einer überraschenden Wendung: Diese Baracke könnte gar nicht die der Gefangenen sein, sondern ein Nebengebäude des von der SS und der Gestapo genutzten Verwaltungsgebäudes. Auf Wunsch von Jean Asselborn, der sie erhalten wollte, wurde sie von Hagen nach Steinfort verlegt, restauriert und am Ort Al Schmeltz wieder aufgebaut. Doch in der Bevölkerung herrscht keine Einigkeit mehr darüber. Der Fremdenverkehrsverein der Gemeinde ist sogar entschieden gegen ihren Erhalt. Nach langem Hin und Her und gegen die Empfehlung der Denkmalschutzbehörde (SSMN) wurde die Baracke schließlich mit einer Kettensäge abgerissen und die Teile in einem Lager untergebracht. Im Jahr 2008 wurde sie in eine Wartungshalle des SSMN im Pfaffenthal verlegt, mit der Absicht, sie in der zukünftigen Ausstellung des Museums des Widerstands wieder aufzubauen.
„Sie wurde auf wundersame Weise gerettet“, erklärt John Voncken, Chefarchitekt des Nationalen Instituts für architektonisches Erbe (INPA, der neue Name des SSMN). „Aber dann musste geklärt werden, ob sie noch standhalten würde. Glücklicherweise konnten wir die Logik der Konstruktion rekonstruieren, trotz der von den früheren Eigentümern vorgenommenen Änderungen und der Tatsache, dass strukturelle Elemente fehlten. “
Für ihn ist das Schicksal der Baracke aufschlussreich. „Es spiegelt wider, wie wir die Geschichte des Zweiten Weltkriegs verarbeitet haben – oder auch nicht – und was wir mit diesem Erbe anfangen wollen. Ist es so wichtig, ob Gefangene oder Nazis darin untergebracht waren? Was wäre schlimmer? Das könnte ich nicht sagen. Die Kraft dieser Bilder liegt in ihrem Zeugnischarakter, wie auch immer dieser aussehen mag. Das Palace-Hotel in Mondorf wurde abgerissen, weil dort Nazis in Untersuchungshaft saßen und man befürchtete, es könnte zu einem Treffpunkt für Nostalgiker des Dritten Reiches werden. Ich halte das für einen Fehler. Man muss materielle Zeugnisse dieser Zeit bewahren. Indem man sie abreißt, leugnet man die Geschichte. In Dalheim gibt es ein Haus, in dem ebenfalls Nazis inhaftiert waren; es steht noch immer. Genauso wie die Villa Pauly oder der Palast von Arbed. Zum Glück hat man auch Auschwitz nicht zerstört. “
Durch das Fenster
Die Präsenz dieser Baracke im Museum hat noch einen weiteren Wert. Durch eines ihrer Fenster kann man ein Gemälde von Foni Tissen betrachten, das Hinzert darstellt. Auch er war dort inhaftiert. „Im Lager gab es eine Malwerkstatt, in der die Häftlinge gegen ein wenig Brot Verkehrsschilder oder Porträts der Nazi-Führung malten“, erklärt Frank Schroeder. Der Lagerkommandant hatte 1943 ein Gemälde des Ortes in Auftrag gegeben, und Foni Tissen durfte unter Aufsicht eines Wachmanns das Lager verlassen, um es zu malen. Dieses Gemälde ist verloren gegangen, aber Tissen hat eine Kopie aufbewahrt und es nach seiner Entlassung 1943 noch einmal gemalt, wobei er mehrere Symbole hinzufügte: einen toten Baum, einen Raben, einen bedrohlichen Himmel und trotz allem einen Lichtstrahl, der die Hoffnung verkörpert, im Hintergrund. “
Dieser einfühlsame Ausdruck der Schande ist letztlich der bewegendste. Er rückt die Identitätsstreitigkeiten der Nachkriegszeit in das richtige Licht. Ein Trubel, den natürlich nicht nur das Großherzogtum kennt, dessen hartnäckiges Nachhall jedoch nicht gerade ruhmreich ist.
Frank Schröder erinnert daran, dass diese Anklänge noch immer nicht verschwunden sind. „Wenn man sieht, wie gewählte Politiker die Roma stigmatisieren und sogar ihre Vertreibung anordnen, gibt das zu denken. Genauso wie Homosexuelle, Zeugen Jehovas, Menschen mit dunkler Hautfarbe, Prostituierte oder die Sinté waren auch sie Opfer der Nazis und wurden wie die Juden verfolgt.“
Die Sonderausstellung, die er 2012 zum Thema der Ablehnung der Roma in Europa konzipiert hatte, würde vielleicht eine Fortsetzung verdienen. Ein Besuch des Museums ist auf jeden Fall ein Muss.
