Das Bild des Islam und der Islam der Bilder

„El-watan batikh“, das heißt: „Die Heimat ist eine Wassermelone“. Dies ist eines der Graffitis, die in einer Folge der fünften Staffel der amerikanischen Spionageserie „Homeland“ an den zerfallenen Mauern eines Flüchtlingslagers an der syrisch-libanesischen Grenze zu lesen waren. Das war vor einigen Jahren, im Jahr 2015, als Daesh, der Islamische Staat im Irak und in der Levante, noch weite Gebiete im Irak und in Syrien kontrollierte. Ein Kollektiv arabischer Künstler, das vom Sender Showtime beauftragt worden war, vor den Dreharbeiten realistische Kulissen zu gestalten, nutzte diese Gelegenheit, um den in der Serie innewohnenden Rassismus und die Islamfeindlichkeit anzuprangern, indem es die Wände des Lagers mit teilweise skurrilen Slogans verzierte. „Homeland“ bedeutet auf Arabisch „watan“. „Batikh“ – Wassermelone – kann in bestimmten Zusammenhängen mit „Quatsch“ übersetzt werden. Mit anderen Worten: „ Homeland  ist völliger Unsinn. “ Es handelte sich also um eine künstlerische Guerilla-Aktion, deren Ziel es war, die Unwissenheit und das mangelnde Interesse der Produzenten der Serie an der Welt aufzudecken, die sie auf dem Bildschirm darstellen wollten. Wie eine der Künstlerinnen, Heba Amin, später erklärte: „Wir haben festgestellt, dass niemand darauf achtete, was wir schrieben. […] In ihren Augen waren die Graffitis bloße visuelle Details, die ihre fantasievolle Vorstellung vom Nahen Osten begleiteten.“

Die Darstellung der arabisch-muslimischen Welt in der zeitgenössischen Spionagefiktion ist recht bezeichnend für die Ängste eines Westens, der immer noch nicht weiß, wie er mit dem umgehen soll, was er als anders und damit als bedrohlich wahrnimmt. Dabei ist diese Andersartigkeit doch ein grundlegender Bestandteil des Westens selbst. Serien wie „Homeland“ oder das subtilere „Bureau des légendes“ erzielen hohe Einschaltquoten. So prägt das Bild des Islam und der arabischen Welt, das sie vermitteln, auch andere Formen der Fiktion, die zwar eine bescheidenere Reichweite, aber dennoch einen beträchtlichen Einfluss haben, zumindest in der französischsprachigen Welt, wie beispielsweise Comics. Ein typisches Beispiel dafür ist die kürzlich erfolgte Veröffentlichung des ersten Bandes der Reihe „Au nom de la république“ mit dem Titel „Mission Bosphore“ (Drehbuch: Jean-Claude Bartoll, Zeichnungen: Gabriel Guzman, Farben: Silvia Fabris) im Soleil-Verlag. Die Serie schildert die Heldentaten einer geheimen Einheit der Direction générale de la sureté extérieure, die die Feinde Frankreichs – oft Muslime – verfolgt und diskret eliminiert. Wie wir aus dem Munde des Paschas erfahren, dem Kopf hinter dieser geheimen Zelle namens Gamma: „Sarkozy, Hollande, Macron … sie alle wollten es wie Obama machen, der mit seinen Drohnen auf die pakistanischen Stammesgebiete schoss. Und genau das muss man tun. Unsere Feinde chirurgisch und fernab der Kameras ausschalten – das ist die einzige Lösung.“

Der Titel „Mission Bosporus“ und der Einleitungstext, der auf einen Einsatz in der Türkei hindeutet, sind jedoch irreführend. Abgesehen von einer ersten Szene, in der ein Kommando des Islamischen Staates rücksichtslos mit einer Gruppe französischer Agenten abrechnet, die eine Waffenlieferung im Hafen von Ambarlı in Istanbul verhindern wollen, taucht die Türkei im gesamten Album nicht mehr auf. Eine erste Botschaft wurde jedoch vermittelt: Den Türken kann man nicht trauen. Tatsächlich hilft ein gewisser Hauptmann Ogluk – der Name hat eine vage türkische Konnotation, auch wenn es einen solchen Namen nicht gibt – dem dschihadistischen Kommando „aus Überzeugung“ und ermöglicht es ihnen, das türkische Staatsgebiet in Richtung Deutschland zu verlassen. Die etwas unpassende Beschreibung des Albums bestätigt tatsächlich eine der Kernbotschaften des Werks und ganz allgemein islamfeindlicher Diskurse. Ob es nun Obamas Drohnen in Pakistan, die Türkei oder Marokko ist, wo ein Großteil der Handlung spielt – die islamische Welt gleicht sich und stellt eine Gefahr für den Westen dar. Tatsächlich ist es immer wieder auffällig, dass die Verfechter eines anti-islamischen Diskurses sich verschiedene Aspekte der dschihadistischen Ideologie zu eigen machen und diese so darstellen, als seien sie repräsentativ für das, was alle Menschen, die sich als Muslime definieren, denken oder glauben würden. So wird hier der islamistische Diskurs über die Vereinigung des Daru’l-Islam, des „Hauses des Islam“, wird von den Machern der Serie aufgegriffen, auch wenn sie daraus ein Daru’l-harb, ein „Haus des Krieges“, machen, in dem die Feinde Frankreichs und des Westens um jeden Preis verfolgt werden. Diese fiktive Einheit erklärt zweifellos, warum Hauptmann Ogluk, der auf Seite 6 auftaucht, eine verblüffende Ähnlichkeit mit Nicolas Tharaud hat, einem Konvertiten französischer Herkunft, der in einer Daesh-Miliz kämpft und den Kampfnamen Omar al-Franki trägt, den man einige Seiten später kennenlernt. Ist dies auf die begrenzte Farbpalette des Zeichners und der Koloristin zurückzuführen, oder steckt dahinter eine unterschwellige Botschaft, dass „sie“, also die Muslime, doch alle gleich sind?

Aber kommen wir zurück zur Frage der Sprache. Überraschenderweise taucht das arabische Alphabet im Album überhaupt nicht auf, nicht einmal in den marokkanischen Szenen – abgesehen von einem Bildfeld, in dem eine Kritzelei das Schild eines beliebigen Geschäfts darstellen soll. Die Autoren erwecken damit den Eindruck einer analphabetischen Welt. Vielleicht wollen sie damit die Vorstellung verstärken, dass die Daesh-Kämpfer nichts als ungebildete Schläger sind, doch lässt sich dieser Ansatz nur schwer rechtfertigen, wenn es darum geht, Marokko darzustellen – eines der Länder, in denen sich Gelehrte und Künstler auf der Flucht vor der spanischen Reconquista Zuflucht suchten. Zwar verstärkt das Fehlen des arabischen Alphabets die Vorstellung, dass die arabisch-muslimische Welt grundsätzlich rückständig sei, weil sie „prähistorisch“ sei, da sie keine „Schrift“ habe, so bewahrt sie die Autoren doch vor peinlichen Fehlern, wie sie bei den Dreharbeiten zu „Homeland“ aufgetreten sind. Dennoch scheint auch die Umschrift frommer arabischer Ausdrücke ins lateinische Alphabet einige Pannen zu verursachen. So wird der „Takbir“, die Verkündigung der Größe Gottes, als „Allah wakhbar“ (siehe Abbildung unten), was keineswegs „Gott ist der Größte“ bedeutet, sondern eigentlich „Gott und die Nachrichten“. Dieser Fehler lässt sich dadurch erklären, dass die Autoren auf ein bekanntes Klischee über die arabische Sprache zurückgreifen, das in zahlreichen Witzen und Anekdoten mit rassistischen Untertönen vorkommt: die Reduzierung der arabischen Sprache auf einige wenige Kehllaute. So wird der Buchstabe „kaf“ in „akbar“ (Superlativ von „kabir“, was „groß“ bedeutet) durch ein gutturales „kha“ ersetzt und wird somit zu „akhbar“ (gebrochener Plural von „khabar“, was „Nachricht“ bedeutet). Ein Mindestmaß an Respekt vor der arabischen Sprache hätte solche Fehler leicht vermeiden können; die Frage ist, ob diese Fehler nicht absichtlich gemacht wurden.

Die Stellung der muslimischen Frau beschäftigt den westlichen Mann oft bis zur Besessenheit, der sich gerne als Befreier sehen würde. Auch hier gibt es zahlreiche Klischees. „Mission Bosporus“ greift einige davon auf. So geht Rachida, eine IS-Kämpferin, zwar sehr geschickt mit der Kalaschnikow um, weiß aber auch, wie man sich unterwirft und den Männern Tee serviert, wie man sexy wirkt, wenn sie ihren Niqab abnimmt, und sie verliebt sich in den Emir ihrer Gruppe. Doch auch hier gäbe es andere Geschichten zu erzählen. Die Lektüre von Erfahrungsberichten junger Frauen, die sich dschihadistischen Gruppen angeschlossen haben, erinnert daran, dass es oft ein Gefühl der Rebellion gegen Elend und Ungerechtigkeit in unseren Gesellschaften und in der Welt ist, das sie dazu bewegt, diesen schicksalhaften Schritt zu wagen. Natürlich rechtfertigt dies nicht den Rückgriff auf Gewalt und Terrorismus, doch die Erinnerung an ihre Rebellion verleiht diesen jungen Menschen ein menschliches Gesicht. Hinter jedem Desperado verbirgt sich oft ein Verzweifelter, der gegen soziale Ungleichheiten rebelliert und vielleicht nicht recht weiß, wie er mit dem Drama des menschlichen Daseins umgehen soll. „Dschihadist, mein Gleichgesinnter, mein Bruder“, hätte Baudelaire vielleicht geschrieben.

Doch nicht jeder kann ein Baudelaire sein. Im Umgang mit dem Islam schaltet sich der kritische Geist oft aus. Das Beste, was er dann hervorbringen kann, ist eine Dichotomie zwischen einem fanatischen und einem toleranten Islam, hier symbolisiert durch den Islam des marokkanischen Königreichs, eines Verbündeten Frankreichs. „Der Befehlshaber der Gläubigen [der König von Marokko] wacht über die Achtung dieser [religiösen] Freiheit, die allen gewährt wird“, erfahren wir von einem hohen Beamten des marokkanischen Geheimdienstes. Nur dass die Vielfalt der Ansichten und Interpretationen innerhalb des Islam weitaus größer ist und sich nicht auf einen dichotomischen Gegensatz reduzieren lässt. Sie entspricht der Vielfalt, die in jeder Religion zu finden ist. Grundsätzlich gilt, wie Karl Marx bereits schrieb: Nicht die Religionen machen die Menschen, sondern die Menschen machen die Religionen. Dieser Gegensatz zwischen dem „guten“ Islam, dem Verbündeten des Westens, und dem „schlechten“ , der dem Westen kritisch gegenübersteht, ist übrigens eine klassische Dichotomie der öffentlichen Debatte über den Islam, auf der viele staatliche Maßnahmen beruhen, die oft gleichbedeutend sind mit dem Bestreben, den Islam zu zähmen.

Letztendlich geht das Problem vielleicht tiefer als eine Frage der Islamophobie. Denn die Leser von Ernest Renan werden sich vielleicht daran erinnern, dass für den französischen „Religionswissenschaftler“ das Problem weniger der Islam an sich war als vielmehr die Tatsache, dass Muslime, die sich nicht emanzipierten, „im Geiste arabisch“ blieben. Für Renan war also das Arabische des Islam das Problem, sein semitisches Wesen. Und man kann sich wirklich fragen, inwieweit die Islamfeindlichkeit in der Populärkultur nicht ihre Wurzeln in jenem Antisemitismus hat, der die Geschichte des Westens und sein Denken so tief geprägt hat. Aus dieser Sicht bleibt der „im Geiste semitische“ Mensch, selbst wenn er integriert oder ein Verbündeter des Westens ist, grundlegend anders. Eine potenzielle fünfte Kolonne. So wird in den Schlussszenen des Albums der Selbstmord eines marokkanischen Piloten gezeigt, der mit seinem Hubschrauber direkt in mit Sprengstoff beladene Drohnen fliegt, die drohten, die Große Moschee in Rabat und mit ihr den König von Marokko in die Luft zu sprengen. Auch wenn die Tat des Piloten heldenhaft ist, erinnert sie doch an die Selbstmordmissionen der Dschihadisten. Ebenso wird ein marokkanischer Geheimdienstagent einen am Boden liegenden und wehrlosen Anführer des IS hinrichten und dabei eine Gewalt an den Tag legen, die an die blutrünstige Brutalität der Militanten des Islamischen Staates erinnert. Der Pilot oder der Geheimdienstmitarbeiter – auch wenn sie auf der richtigen Seite kämpfen – unterscheiden sich doch grundlegend von uns, sie sind mit ihrem Fanatismus und ihrer Gewaltbereitschaft im Kern „anders“. Letztendlich haben sie mehr mit dem IS gemeinsam als mit ihren französischen Verbündeten.

Die Gefahr einer Überinterpretation einer insgesamt eher mittelmäßigen Erzählung wie „Mission Bosporus“ besteht nach wie vor, und man sollte sich davor hüten. Man sollte hier wohl nicht nach dem Bösen suchen, vielleicht steckt darin nur Mittelmäßigkeit. Nicht nur die arabische Sprache wird in diesem Album verunstaltet, auch das Deutsch der Autoren ist ein wenig zu sehr Google Translate zu verdanken: „ Aufmerksamkeit zur Abfahrt ! “, sagt der Bahnhofsvorsteher, „ Achtung bei der Abfahrt ! “. An anderer Stelle ruft ein Wachmann „ Wer geht dorthin ? “ statt „ Wer geht da hin ? “. Die gefälschten schwedischen Pässe, die die Kämpfer der dschihadistischen Katiba verwenden, verwandeln sich im Laufe der Erzählung in Schweizer Pässe. Man wird den Eindruck nicht los, dass die Fertigstellung des Albums etwas schlampig war oder dass der Band zumindest vor der Veröffentlichung ein kritisches Korrekturlesen verdient hätte. Es kann also durchaus sein, dass einige der problematischen Aspekte hinsichtlich der Darstellung des Islam eher auf Nachlässigkeit als auf Ideologie zurückzuführen sind. Dennoch ist dieser Comic ein Symptom. In einer Zeit, in der islamfeindliche Handlungen in Europa stetig zunehmen
– 17,6 Prozent der Teilnehmer einer 2019 vom Observatoire de l’Islamophobie in Luxemburg durchgeführten Umfrage waren Opfer islamfeindlicher Diskriminierung geworden – schürt diese Art von Nachlässigkeit – sofern es sich tatsächlich um Nachlässigkeit handelt – einen negativen Diskurs gegenüber einer religiösen Minderheit. Stereotype über den Islam in der Populärkultur fließen oft in die Wahlpropaganda rechtsextremer Bewegungen ein, deren Einfluss auf der europäischen politischen Bühne stetig zunimmt. Es ist daher wichtig, andere Geschichten zu erzählen oder zumindest zu lernen, Geschichten anders zu erzählen.