Il est rare que quelqu’un associe une question qui se pose depuis longtemps à une proposition concrète. Lukas Held a fait les deux dans son article « Le jour férié vide », et nous nous en réjouissons vivement. Il était grand temps que notre calendrier des jours fériés fasse enfin l’objet d’un débat public : il s’agit d’une relique confessionnelle dont les sept jours catholiques contrastent avec une société qui n’a plus aucun lien vivant avec l’année liturgique depuis longtemps. Le Luxembourg a certes déjà franchi la partie difficile de la séparation de l’Église et de l’État : le retrait quasi total du financement de l’Église et un enseignement commun des valeurs. Seul le calendrier est resté intact jusqu’à présent.
Le plaidoyer de Held est donc pour nous une conséquence logique — et une invitation bienvenue. Ce débat devrait avoir lieu publiquement : sans préjugés sur son issue et sans tabous, en ayant conscience que les jours fériés sont trop précieux pour les laisser tels quels sans y réfléchir, simplement parce qu’ils ont apparemment toujours été ainsi ou parce que nous avons peur de changer quelque chose, simplement parce que nous ne savons pas (encore) (entièrement) à quoi pourrait ressembler l’avenir.
Held a en outre eu le courage de présenter un modèle critiquable, plutôt que de se contenter de faire des allusions — cela donne au débat un sujet sur lequel on peut se pencher. Nous partageons également son constat initial, à savoir un mois de mai surchargé suivi d’une période de vaches maigres jusqu’en novembre, si l’on fait abstraction – ce qui est compréhensible – de la fête (catholique) du mois d’août.
Examinons donc sa proposition de réforme sous un angle humaniste.
Le premier niveau de Held, les cinq « jours de résonance » marquant un arrêt total de l’ensemble de la société – ancrés dans des tournants astronomiques universels, à savoir les deux équinoxes et les deux solstices –, est passionnant car il recèle le potentiel de créer quelque chose de commun : des moments où toute la société s’arrête en même temps et où personne n’a le monopole de l’interprétation de ces moments. Cinq jours qui nous unissent, au-delà des clivages, en tant que société et, au-delà encore, en tant qu’humanité. Ce qui est précieux ici, ce n’est pas le jour de congé de l’individu, mais le rythme partagé — le souffle commun de toute une société qui, l’espace d’un instant, se vit comme un tout. Mais un tel temps d’arrêt n’a d’effet que s’il s’applique vraiment à tous : un jour férié où certains se reposent tandis que d’autres travaillent pour eux n’est pas commun et n’en est donc pas un.
C’est toutefois la deuxième partie de son souhait qui nous rend plus sceptiques : que la société, ces jours-là, « s’épuise pour elle-même ». En effet, l’État ne peut que réserver du temps, il ne peut pas imposer l’émotion — Held qualifie lui-même cela de paradoxe de sa proposition. Gardons donc garde-fous contre toute confusion : imposer un sentiment par la loi a toujours échoué ; libérer un temps que la société comble peu à peu par sa propre pratique est autre chose — plus modeste, mais plus réaliste.
Le deuxième niveau proposé par Held, celui des « jours communautaires » définis collectivement, est son idée la plus intéressante. Nous saluons ce principe : un cadre dans lequel aucune vision du monde ne serait plus traitée comme une religion d’État cachée, obligatoire pour tous et imposée à tous. Ainsi, aucune confession ne serait plus privilégiée. Les personnes qui se sentent appartenir à une communauté donnée pourraient célébrer ses fêtes avec les autres membres. Une idée séduisante et attrayante. En tant qu’association humaniste, nous ne nous soustrairions certainement pas à cette tâche : nous serions prêts, avec nos modestes moyens, à proposer ici quelque chose de sensé. Dommage que la Journée mondiale de l’humanisme tombe si près de la fête nationale et du solstice d’été. Mais nous trouverions certainement une autre date appropriée et lui donnerions vie.
C’est là que commencent les questions que Held laisse en suspens. Qui s’en charge ? Qui décide des jours que le catalogue doit inclure et de la manière dont une « communauté » est définie ? Puis-je appartenir à plusieurs communautés à la fois ? Dois-je en choisir quatre, même si je me sens peut-être plus proche de plus de quatre ? Que se passe-t-il si je ne me sens appartenir à aucune communauté ? Qui vérifie si je passe réellement ces journées communautaires au sein et avec ma communauté, plutôt que d’en faire un moment de loisirs personnel ? Voulons-nous vraiment contrôler cela ? Ce ne sont pas des questions insurmontables, mais elles doivent être clarifiées.
Le troisième niveau de Held, à savoir les deux bons de temps personnels, est le plus facile à comprendre, y compris d’un point de vue humaniste. En effet, il part du principe que l’individu est le mieux placé pour savoir quand il peut utiliser ces jours de la manière la plus judicieuse pour lui. Quiconque prend au sérieux la maturité de la personne peut lui laisser ce choix. Comme une certaine intégration de l’individu dans ses communautés (niveau 2) et dans la société (niveau 1) est prévue, nous pouvons tout à fait saluer ce gain de liberté personnelle et nous réjouir que Held ne propose pas de transformer simplement tous les jours fériés en jours de congé supplémentaires.
