Monsieur Grodensky, avez-vous été surpris par l’attaque contre l’Ukraine ou vous y attendiez-vous ?
Eh bien, les deux. Bien sûr, c’est une surprise, car personne ne pensait qu’une guerre allait réellement éclater. D’un autre côté, quand on repense à ce que Poutine et surtout ses idéologues ont déclaré par le passé, cela s’inscrit tout à fait dans la logique. Cette propagande contre l’Ukraine dure depuis des années. J’ai moi-même grandi avec l’idée qu’on ne pouvait pas vraiment faire confiance aux Ukrainiens, qu’ils étaient nationalistes et qu’il fallait se méfier d’eux. Et c’est typiquement juif de préférer être prudent, car il y aurait soi-disant davantage d’antisémitisme parmi les Ukrainiens. Depuis les manifestations du Maïdan de 2013-2014, ce sentiment s’est renforcé. J’étais en Russie jusqu’en 2006 et, à l’époque déjà, on le percevait. Mais depuis 2014, cela est bien sûr encore beaucoup plus présent dans tous les médias d’État.
Vous avez quitté la Russie très tôt. Qu’est-ce qui vous a poussé à prendre cette décision ?
C’était pour diverses raisons personnelles. J’étais sceptique quant à mon avenir en tant que Juif en Russie. En fait, je voulais fonder une famille tout à fait normale et rencontrer quelqu’un qui partage mes opinions. Et en Russie, c’était assez improbable, même pour un homme gay qui a un partenaire juif ou une relation juive quelconque et qui ne souhaite pas se cacher. Je voulais émigrer en Occident. Au début, j’ai passé un an en Israël, mais je me suis rendu compte à l’époque que ce n’était pas pour moi. Parce qu’en Israël, on est toujours rattaché à un groupe précis. Or, j’étais plutôt du genre solitaire. Il y avait là-bas une sorte de mentalité de groupe et je trouvais cela trop étouffant. Quand on est croyant, on doit clairement se positionner. La liberté était importante pour moi et c’était aussi l’une des raisons pour lesquelles je voulais partir en Occident, car on y trouve des sociétés plus libres. Et j’ai également eu une bonne occasion d’émigrer : je suis venu à Vienne pour mes études.
On évoque souvent un mouvement de quête spirituelle qui a débuté immédiatement après l’effondrement de l’Union soviétique et qui s’est surtout traduit par un renouveau de l’Église orthodoxe. En tant que personne ayant grandi dans une famille laïque, qualifieriez-vous ce retour aux racines juives de quête de sens ?
Oui, tout à fait. Il y a aussi eu un événement marquant : le décès d’une camarade de classe à la suite d’un accident. Lors de ses funérailles, j’ai été frappée par les rites chrétiens et par le fait que les gens autour d’elle savaient manifestement quoi faire. Et je me souviens encore de ce que je me suis dit à l’époque : « Et si une telle chose arrivait dans ma propre famille ? Je ne saurais absolument pas quoi faire. » J’étais donc bel et bien en quête de réponses et j’ai toujours été très intéressée par l’histoire. Mais cela ne veut pas dire pour autant que tout le monde était comme moi et que tout le monde est soudainement devenu croyant. Il me semble que la majorité de la population russe est non religieuse et que le lien avec l’Église orthodoxe est plutôt de nature nationaliste. Quand j’étais enfant, Pâques ne jouait pas un rôle central. On n’organisait pas l’année en fonction des fêtes religieuses, mais en fonction des fêtes laïques comme le 1er mai.
Pour l’Église orthodoxe russe, les années Poutine ont été synonymes d’un énorme renforcement de son pouvoir. Cela lui a donné l’occasion de s’accaparer bien des choses.
Le patriarche Cyrille est, en substance, la version ecclésiastique de Poutine. Sa politique est tout aussi axée sur la centralisation que celle du président russe. Or, contrairement à l’Église catholique, l’Église orthodoxe est, à l’origine, bien moins centralisée et beaucoup plus collégiale. Mais avec lui, c’est une sorte de « pape russe » qui s’est imposé. Personne ne parle encore d’« infaillibilité », mais cela ne m’étonnerait pas que l’on en arrive là un jour. Soit dit en passant, Cyrille est également un ancien agent du KGB. Il y a quelques semaines, à l’occasion du dimanche du pardon, il a tenté, dans son sermon, de présenter la guerre en Ukraine non pas comme une guerre physique, mais comme une « guerre métaphysique » – dirigée, entre autres, contre la Gay Pride. Comme si les Ukrainiens étaient à ce point pro-gays qu’il fallait agir contre cela – ce qui est donc totalement absurde. Selon ce raisonnement, cette guerre s’accompagne également d’une opposition aux valeurs occidentales et au libéralisme. On se présente comme un rempart des soi-disant « valeurs traditionnelles ». Toute dictature tente d’instaurer un certain degré d’homogénéité au sein d’une société, et le moyen le plus simple d’y parvenir est justement de soutenir l’Église et un certain discours idéologique. Sur ce que nous sommes et ce que sont les autres. C’est ainsi que la société est stabilisée. Ce qui se passe actuellement en Ukraine est vraiment inconcevable. On ne peut absolument pas s’en faire une idée, surtout au vu des massacres qui viennent d’être révélés à Boutcha. On a l’impression d’être dans un mauvais film. Que l’armée russe puisse commettre de telles atrocités dépasse l’imagination. C’est de la pure folie.
Selon vous, où va la Russie ?
On continue à se diriger vers un État totalitaire, et la situation va devenir pire que celle de l’Union soviétique. À l’époque, dans les années 70 et 80, les gens étaient critiques envers le régime. On ne prenait pas l’idéologie soviétique au sérieux. En tant que simple citoyen, on s’était accommodé du système et on essayait de survivre. Aujourd’hui, il existe un attachement émotionnel beaucoup plus fort à l’État ; il y a une fierté nationale et un scepticisme culturel – une attitude vraiment de démarcation vis-à-vis de l’Occident et aussi des États-Unis, ce qui est nouveau. Cela doit nous inquiéter. Tant que cela se limite aux dirigeants politiques, c’est une chose. Mais lorsque cela s’infiltre aussi profondément dans une société, c’est beaucoup plus grave. Les sociologues parlent d’atomisation, un phénomène typique des sociétés modernes. Mais en Russie, ce phénomène se manifeste de manière bien plus radicale. Il n’y a plus aucune volonté de solidarité aujourd’hui. Chacun essaie simplement de survivre tant bien que mal dans ce système, et plus on est éloigné de la politique, mieux c’est – notamment pour des raisons de sécurité. Et je suis vraiment surpris de voir combien de personnes osent encore descendre dans la rue. Sachant que près de 15 000 personnes ont déjà été arrêtées, c’est vraiment héroïque. Surtout ma propre génération, qui a davantage d’expérience du monde et qui a quelque chose à perdre en raison de l’isolement et du repli sur soi de son pays : elle part. Les Juifs tentent de fuir, non pas à cause de l’antisémitisme, mais parce que les Juifs sont en général plus mobiles et plus dynamiques, mais aussi plus sensibles face à de telles évolutions. C’est pourquoi ils essaient, dans la mesure du possible, d’émigrer vers l’Ouest, notamment en Allemagne.
Il est frappant de constater que de très nombreuses personnes semblent avoir une perception totalement différente de ce qui se passe actuellement, notamment en raison de la propagande russe.
À vrai dire, je ne connais personne au sein de la communauté juive du Luxembourg qui regarderait la télévision russe sans esprit critique. D’une manière générale, la solidarité envers les Ukrainiens est très forte. Nous sommes une petite communauté, mais nous soutenons néanmoins les appels aux dons lancés par l’Union mondiale pour le judaïsme progressiste et d’autres organisations juives. Il y a aussi parmi nous des personnes prêtes à accueillir des réfugiés chez elles. Nous avons toutefois reçu moins de demandes que, par exemple, les communautés en Pologne ou en Allemagne. Le Luxembourg est tout de même plus éloigné et les gens fuient généralement vers des endroits où ils ont des connaissances ou des amis, ou, s’il s’agit de Juifs, vers des lieux où il existe également une infrastructure juive. De ce point de vue, l’Allemagne est bien sûr beaucoup plus attrayante que le Luxembourg, car on y trouve également beaucoup plus de communautés russophones. Ce qui est surprenant, c’est que les personnes qui sollicitent l’aide de la communauté juive ne sont souvent pas juives elles-mêmes. La situation est donc plus complexe qu’on ne le pense parfois. Mais d’après ce que m’en disent mes collègues en Allemagne, il existerait effectivement des communautés très pro-russes. Je me demande toutefois si cela va durer longtemps, car on en apprend de plus en plus sur ce qui se passe en Ukraine.
Se sont-ils parfois sentis incompris en tant que Russes en Europe ?
Comme j’étais en réalité disposé à m’intégrer, cela ne posait pas vraiment de problème pour moi. J’étais assez critique envers la mentalité russe et je ne voulais pas vivre en Europe en tant que Russe. Quand on veut faire partie de cette société, on essaie d’adopter une attitude aussi ouverte que possible. Au début, ça a été difficile en Autriche, car on ne peut s’empêcher de penser au passé nazi. Chaque fois que je croisais des personnes âgées dans la rue, je me demandais immédiatement ce qu’elles avaient bien pu faire pendant la guerre. Et même quand on se promène en ville et qu’on voit les vieux bâtiments, on se dit : « La Hofburg. C’est ici qu’était Hitler… Mais cela s’est atténué avec le temps, surtout parce que je n’ai pas vraiment été confronté à l’antisémitisme. Je peux comprendre qu’on se sente parfois incompris, mais personnellement, je me sens souvent très étranger aux Russes en Europe, même quand je leur parle. Parce que j’ai un parcours très varié : je suis né au Tadjikistan, puis j’ai grandi dans la République des Komis, où vit une population d’origine non russe, puis j’ai vécu à Saint-Pétersbourg, l’une des villes les plus européennes de Russie. J’ai vécu en Israël, j’ai passé un an à Stockholm. Je n’ai donc pas, pour des raisons biographiques, de lien étroit avec la culture ou la mentalité russes.
Vous et votre mari venez de devenir parents. Vous arrive-t-il de réfléchir à ce que vous souhaitez transmettre à votre fils comme « aspects positifs » de la culture russe ?
Il y a par exemple la question de savoir si je dois lui parler russe ou non. Et comme nous vivons de toute façon au Luxembourg, dans une société multilingue… n’est-ce pas un peu trop ? L’allemand, le français, le luxembourgeois, l’anglais, l’hébreu… et en plus le russe ! Pourquoi faire ? Bon, d’accord, pour pouvoir parler avec ses grands-parents… Mais il n’apprendra jamais le russe au point de pouvoir vraiment le parler. En fait, je ne veux pas qu’il ait le moindre lien avec la communauté russe. Il y a quelques Russes qui sont intéressants, mais il y a une certaine dynamique de groupe quand on est entre Russes, et je m’y sens très étrangère. La langue sera l’allemand, car nous parlons allemand en famille et nous sommes plutôt habitués à l’espace germanophone – même si le russe est ma langue maternelle. Et cela suffit. Il n’est pas nécessaire de tout intégrer.
