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Institutions et démocratie 12 min de lecture

Catholicisme refoulé

Le Sud global a-t-il trouvé sa place au sein de l'Église locale ? À la recherche d'indices

Article paru dans Édition mai 2025
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© Stéphanie Majerus

Antoine Do est rentré hier à son monastère de Clairefontaine après une retraite d’une semaine. Il sera ordonné prêtre samedi, pendant l’octave. Pour se préparer, il s’était retiré dans un monastère près de Namur. « J’ai prié en silence, médité sur le mystère de l’Eucharistie et réfléchi à la manière dont un prêtre peut aujourd’hui imiter la vie de Jésus. » Il a grandi dans un village majoritairement catholique du delta du Mékong, au Vietnam. Pendant ses études de mathématiques à Hô Chi Minh-Ville, il vivait dans une résidence étudiante dirigée par des prêtres du Sacré-Cœur. Très tôt, cet homme à l’allure discrète a ressenti une vocation religieuse.

A-t-il vécu une sorte de choc religieux et culturel après son installation en Europe ? « Au début, j’ai vécu à Paris et à Metz, et je n’ai pas tout de suite remarqué la tendance à la sécularisation. Grâce aux communautés d’immigrés, les bancs d’église sont plus remplis dans les grandes villes que dans le nord-ouest du Luxembourg », constate-t-il. Il vit désormais depuis sept mois dans la vallée boisée à la frontière belgo-luxembourgeoise et s’implique principalement dans les paroisses du canton de Redange. Une grande différence par rapport au Vietnam réside dans la moyenne d’âge de la population, qui y est de 36 ans – les fidèles sont donc également plus jeunes. « Les gens me semblent globalement plus religieux là-bas qu’ici ; dans le village de mes parents, il y a deux messes par jour. Il est possible que la communauté soit également plus soudée, car les chrétiens ont été persécutés à plusieurs reprises au Vietnam par le passé », analyse cet homme de 35 ans. En matière d’expressivité, les Luxembourgeois ressemblent toutefois aux croyants vietnamiens : « on pourrait dire qu’ils sont intériorisés et réservés ».

Il en va autrement à Madagascar, où les catholiques représentent 27 % de la population totale, raconte le moine Joseph : « Là-bas, on chante le Gloria deux fois plus longtemps qu’ici – et on y danse et on y rit. Personne ne regarde sa montre ; une messe peut durer jusqu’à deux heures, une ordination sacerdotale peut même aller jusqu’à cinq heures. » Joseph Randrianaimanga, né dans le centre de Madagascar, vit à Clairefontaine depuis 2019. « Je ne m’attendais vraiment pas à ce que les églises soient aussi vides ici. Je pensais qu’il y avait beaucoup de chrétiens en Europe », s’étonne-t-il. Le prêtre Gérard Schumacher, qui a vécu pendant 25 ans près de Kisangani au Congo, passe par le café où Joseph raconte ses impressions. Il se souvient de son séjour chez les Bantous ; surtout, les funérailles au Congo, qu’il avait célébrées, n’étaient en rien comparables à celles d’Europe occidentale. « Les participants peuvent se jeter par terre en hurlant pour exprimer leur chagrin. Et on veut être le plus près possible du corps, qui est enveloppé dans un linceul. Ici, on garde ses distances. » Il y a quelques années, il a été appelé dans un village près d’Ulfingen pour célébrer des funérailles avec la communauté congolaise. « Tout s’est déroulé à la manière congolaise ; après la cérémonie, les villageois luxembourgeois se sont montrés effrayés. » À leur tour, ce sont les prêtres originaires du Congo qui célèbrent des funérailles en Belgique qui sont effrayés ; dans des publications sur Internet, ils rapportent que la passivité des personnes présentes constitue « un véritable défi ».

Lorsque Gérard Schumacher s’est installé au Congo en tant que missionnaire, Mobutu Sese Seko était au pouvoir et la ferveur missionnaire s’était déjà quelque peu estompée. Comme l’écrit Régis Moes dans l’ Hémecht , l’apogée des séjours missionnaires s’est étendue de la moitié du XIXe siècle jusqu’en 1960. Les archives des Frères du Sacré-Cœur n’ont pas encore été étudiées et restent difficiles d’accès, car elles se trouvent à Rome. D’une manière générale, l’historien Moes constate que les missionnaires au Congo entretenaient à la fois des liens étroits avec les colons et avec les populations locales – ce qui conduisait à des situations paradoxales. En fonction des tensions politiques, économiques et culturelles, ils soutenaient le régime colonial ou aidaient les autochtones dans leur lutte pour l’indépendance. Moes estime que si l’Église catholique a pu se maintenir après la période coloniale, c’est notamment parce que les missionnaires ont réussi à « indigéniser » la religion.

À Clairefontaine, le moine Joseph fait cette semaine le constat suivant : autrefois, l’Afrique était évangélisée par des missionnaires européens ; aujourd’hui, en revanche, ce sont des prêtres originaires de la région subsaharienne qui veillent à ce qu’il y ait encore de nouvelles recrues parmi les prêtres en Belgique. Il intervient dans les paroisses de Steinfort, Koerich, Barnich et Saint-Martin à Arlon. C’est notamment dans cette dernière que s’opère un « mélange et un échange » entre migrants et autochtones. Selon le diocèse, la situation au Luxembourg évolue actuellement différemment de celle du pays voisin ; sur les 165 prêtres, seuls six sont originaires d’Afrique. Cependant, un tiers des prêtres sont désormais des non-Luxembourgeois, dont la majorité sont des Portugais, et trois Brésiliens ont récemment rejoint le diocèse. Outre deux Luxembourgeois, quatre Vietnamiens, un Italien, un Rwandais et un Colombien suivent actuellement une formation.

L’origine du monastère de Clairefontaine remonte soit au XIIe siècle, soit au XIXe siècle – selon le point de vue historique que l’on adopte. En 1147, une source située dans la région frontalière actuelle fut consacrée par saint Bernard. Environ un demi-siècle plus tard, la comtesse Ermesinde y fonda un monastère cistercien qui accueillait des professes (religieuses du chœur) issues de familles nobles. L’abbaye était administrée par des prêtres de l’abbaye mère de Clairvaux, ce qui donna lieu à des conflits récurrents entre les villageois et l’administration de l’abbaye – notamment en raison du déboisement de la forêt communale. Au XVe siècle, les villageois allèrent même jusqu’à chasser les ecclésiastiques pendant un certain temps. En 1794, l’abbaye fut saccagée pendant la Révolution française. Mais une centaine d’années plus tard, des jésuites rachetèrent les ruines, mirent à nu la source et exhumèrent les restes de la comtesse Ermesinde, qu’ils conservèrent dans un sarcophage au sein d’une chapelle nouvellement construite.

Avant la révolution de 1830, Clairefontaine faisait partie de la paroisse de la commune d’Eischen-Hobscheid, mais elle fut ensuite rattachée au territoire belge. Le monastère reste néanmoins en partie rattaché au Grand-Duché – la frontière à Clairefontaine est poreuse. En 1889, le père Dehon, fondateur des Prêtres du Sacré-Cœur, acquit le site et y créa un lycée apostolique. Parmi ses anciens élèves figurent notamment Jean-Claude Juncker et Jean-Claude Hollerich. En 1986, l’école a été transformée en centre œcuménique ; aujourd’hui, on y propose des séminaires sur des thèmes essentiellement spirituels – sans exclure pour autant les cours de yoga ni les discussions sur les théories psychanalytiques. Neuf ecclésiastiques y résident en permanence.

La ferveur missionnaire qui émanait autrefois de Clairefontaine s’est pratiquement éteinte, et la conscience de la mission chrétienne recule au sein de la société européenne. À partir de 1960, on entre dans une ère postcoloniale et la sécularisation du Nord progresse : Alors qu’autrefois les Églises accompagnaient les hauts et les bas de la vie, « la religion est aujourd’hui devenue une option sociale parmi tant d’autres », comme l’a expliqué le sociologue des religions Detlef Pollack dans une interview accordée au journal *Der Land* (13 mai 2022). L’individualisation s’est fortement accrue ; les individus se revendiquent autonomes et se montrent sceptiques à l’égard de la religion institutionnalisée. La musique catholique se joue ailleurs : « Pour comprendre l’avenir du catholicisme, il faut se tourner vers le Sahara et le Sud », a déclaré le Nigérian Stan Chu Ilo, professeur spécialisé dans le christianisme mondial, lors d’un entretien avec Al Jazeera avant l’élection papale. L’Afrique compte désormais 272,4 millions de catholiques, soit presque autant qu’en Europe. La République démocratique du Congo, l’Ouganda, l’Angola et le Nigeria affichent des proportions particulièrement élevées, avec parfois d’importantes disparités régionales. En Amérique du Sud, les catholiques représentent environ 70 % de la population totale. On trouve également d’importantes communautés en Asie : aux Philippines, leur proportion dépasse les 80 %, tandis qu’au Vietnam, elle est de 8 %. Selon le décompte officiel du Vatican, il y a eu jusqu’à présent 266 papes. Plus de 200 étaient originaires d’Italie ; avec le pape François, c’est la première fois qu’un Latino-Américain a été élu.

Avant l’élection papale, a-t-on discuté à Clairefontaine de la question de savoir si le pape devrait être originaire d’Afrique, d’Asie ou d’Amérique du Sud, étant donné que c’est là-bas que se trouve désormais le cœur du catholicisme ? Antoine Do répond par la négative : « Dans mon entourage, certains avaient placé leurs espoirs dans le patriarche de Jérusalem, Pierbatista Pizzaballa, car il connaît les régions en conflit et pourrait contribuer à une politique de paix. » Pour Joseph, né à Madagascar, l’origine du pape importe peu : « Je veux un pape qui se tienne aux côtés des pauvres et de ceux qui souffrent, et qui s’engage en faveur des droits de l’homme. » Il a longtemps voyagé dans le sud de Madagascar dans le cadre de projets humanitaires. « Là-bas, tu peux distribuer du riz à des gens qui te diront ensuite qu’ils n’ont pas d’eau pour le faire cuire – leurs problèmes sont d’une telle gravité. » Le futur prêtre Do estime que Robert Prevost est apprécié, car il s’inscrit dans la continuité de François : « L’environnement et la pauvreté resteront des thèmes d’actualité, tout comme la réforme de la Curie. »

Le « Sud global », comme on l’appelle, est pourtant présent depuis longtemps au sein de l’Église locale. Que ce soit par le biais de missionnaires qui, autrefois, partaient pour instruire les autres – parfois avec un sentiment de supériorité marqué – et revenaient avec une estime pour les formes d’expression liturgiques non européennes. Que ce soit par l’immigration en provenance d’Afrique, d’Asie ou d’Amérique du Sud. Que ce soit par le biais de prêtres diplômés du Vietnam, du Brésil ou du Nigeria, qui prennent désormais la relève des curés de village nés dans les années 1950. Que ce soit par le biais d’ONG catholiques ou d’Internet. Des impulsions théologiques se propagent également du Sud vers le Nord ; comme l’illustre la figure du pape Léon XIV : Robert Prevost, qui a vécu plus de 30 ans au Pérou, semble avoir été influencé par la théologie de la libération qui y est répandue – tout comme son prédécesseur, la question de la justice sociale est pour lui centrale.

Ou encore en raison de l’évolution démographique, qui se reflète dans la composition des synodes. Le cardinal viennois Christoph Schönborn a déclaré lors d’un entretien avec le journaliste Marco Politi (voir p. 5) qu’il avait participé pour la première fois à un synode en 1985 et qu’à l’époque, « les Européens représentaient tout, et les autres étaient européanisés ». Aujourd’hui, en revanche, c’est le Sud global qui occupe le devant de la scène. La grande majorité des évêques participants, hommes et femmes, proviennent désormais de pays non européens. Ils font valoir « leurs thèmes et leurs préoccupations ». « Nous, qui venons du Nord riche, sommes devenus une minorité », a déclaré Schönborn. Le journaliste Marco Politi constate que les délégués africains se sont fait remarquer par une nouvelle conscience identitaire. Le cardinal Fridolin Ambongo, par exemple, refuse d’accepter la bénédiction des couples homosexuels – en se référant au contexte africain (il laisse toutefois ouverte la question de savoir dans quelle mesure ce refus remonte aux législations coloniales). Dans son discours, un message sous-jacent transparaît : le christianisme africain connaît actuellement un essor, tandis que les églises européennes restent vides – il n’y a donc aucune raison pour que le Nord dicte l’ordre du jour.

En mai 2024, le cardinal Hollerich a évoqué auprès de l’agence de presse catholique (KNA) cette nouvelle confiance en soi des catholiques et des membres du clergé non européens. Il a déclaré que ce n’était « pas le méchant Vatican » qui s’opposait à l’ordination des femmes. Mais si l’on venait à introduire prochainement l’ordination des femmes, « une tempête éclaterait sur d’autres continents » et cela pourrait conduire à un nouveau schisme (le dernier schisme remonte à 1054 avec l’Église orientale). Selon M. Hollerich, on a déjà pu constater à quel point ces réformes sont difficiles à mettre en œuvre, même pour une « question relativement mineure » comme la bénédiction des couples de même sexe. Des questions telles que l’ordination sacerdotale seraient perçues par de nombreux catholiques non européens comme des problèmes propres aux sociétés individualistes et rejetées comme des idées « néocolonialistes ». Toutefois, cette position n’est pas compatible avec les droits de l’homme, ce qui devrait donner lieu à de nouveaux débats virulents sur les questions LGBT et la condition féminine.

Quelle est la position d’Antoine Do vis-à-vis du cardinal Hollerich, qui aborde la Bible sous un angle herméneutique et historique, et qui remet en question le célibat et l’ordination des femmes ? Il s’abstient de prendre position : « Les femmes ont déjà joué un rôle central dans l’Église primitive ; quant à savoir comment l’Église va évoluer précisément sur ces questions, nous sommes en plein processus. » Il se considère sur la même longueur d’onde que le cardinal Hollerich, qui ne prend pas le texte biblique à la lettre. « Je suis mathématicien et, bien sûr, les atomes et les lois de la physique existent. » La Genèse ne serait pas un « récit de création », mais soulèverait des questions concernant la relation entre Dieu et l’homme.

Le jeune homme se tient devant la chapelle du monastère de Clairefontaine. Sa famille au Vietnam ne lui manque-t-elle pas ? « Non, la communauté du Sacré-Cœur est ma famille – c’est ici que je me sens chez moi. » Dans le couloir passe un missionnaire de 88 ans qui a passé sa vie dans l’est du Congo. Il n’est venu à Clairefontaine que pour quelques semaines ; mais en raison du conflit, il n’a pas encore pu prendre l’avion pour rentrer. Il refuse de discuter. Il est fatigué et impatient. Il veut rentrer chez lui.