Assumer ses responsabilités face à la vie

La Mariannengasse n° 1, dans le 9e arrondissement de Vienne, se trouve dans l’Alsergrund, un quartier densément urbanisé et à caractère bourgeois, où se mêlent les vestiges de l’ancienne Vienne universitaire et médicale. C’est dans la mezzanine de cette maison d’angle à plusieurs étages, un bâtiment typique de la période Gründerzeit au crépi clair – juste en face du site de l’Ancien Hôpital général (AKH) –, se trouvaient, de 1945 jusqu’à sa mort en 1997, le cabinet médical et le domicile de Viktor Frankl. Depuis 2015, ce lieu abrite le petit mais raffiné musée Viktor Frankl.

Contrairement aux musées biographiques classiques, comme le musée Sigmund Freud de la Berggasse, ce sont ici les textes, les stations interactives composées de panneaux réversibles, les extraits audio et vidéo ainsi que les vitrines qui occupent le devant de la scène. Le visiteur se voit ainsi proposer une introduction à la pensée de Frankl à la fois personnelle et accessible, voire démocratique. Des questions existentielles et sur le sens de la vie telles que « La mort – est-ce tout ? » ou « Le véritable amour ? » font de la visite du musée une expérience qui s’apparente presque à une première séance thérapeutique. Contrairement à la tradition freudienne, fortement marquée par la bourgeoisie viennoise du début du XXe siècle et qui attribue souvent la vie intérieure à des conflits inconscients et à des influences biographiques, Frankl recentre son regard sur la question de savoir quelle attitude un individu peut adopter à chaque instant. L’analyse existentielle de Frankl, connue sous le nom de « troisième école viennoise de psychothérapie », conçoit l’être humain comme un être composé d’un corps, d’une psyché et d’un esprit – ce dernier marquant le lieu de la liberté, de la responsabilité et de la quête de sens.

Sa conviction selon laquelle l’homme, même dans les circonstances les plus défavorables, face à la maladie et à la mort, peut encore choisir comment il se positionne face à son destin, est devenue célèbre. Au cœur de sa logothérapie se trouve le « Logos », le sens : celui-ci ne s’invente pas, mais se découvre dans la vie – parfois même dans la souffrance. « C’est la vie elle-même qui pose des questions à l’homme. Ce n’est pas à lui de questionner, mais plutôt à lui, interrogé par la vie, de répondre à la vie – d’assumer la responsabilité de la vie », telle est une phrase souvent citée de Frankl.

Frankl ne console pas : il appelle à la responsabilité, précisément là où tout semble dénué de sens. « Il ne faut pas toujours soulager les gens », déclare à ce sujet le professeur Alexander Batthyány, psychologue et éditeur des œuvres complètes de Frankl, au journal *Der Land*. « Au contraire : c’est en agissant, en intervenant dans le monde, que des forces grandissent en nous et nous deviennent accessibles, forces dont nous ne disposerions pas si nous nous contentions de nous ménager et de nous détendre. Cela signifie que l’être humain, de par sa structure même, avec ses deux mains libres et tout ce qui va avec, est fait pour agir. Il se réalise dans la mesure où il agit. C’est là aussi qu’il se découvre lui-même. Moins par une simple introspection passive. C’est plutôt dans le « toi », dans la relation, dans l’amour, voire dans la dispute, dans l’action – que tout peut se déployer, comme le paon déploie sa queue », explique le directeur de l’Institut et des Archives Viktor Frankl à Vienne.

À l’âge de treize ans, Frankl a vécu, à l’automne 1918, l’effondrement de l’Empire des Habsbourg. Lui qui, en tant que « jeune garçon », avait vu devant la Hofburg « l’empereur François-Joseph » accompagner l’empereur allemand Guillaume jusqu’à sa voiture, vit le monde des adultes s’effondrer et dut très tôt assumer des responsabilités. « En tant que fils d’un fonctionnaire de l’État, nous étions à l’époque dans une situation financière désastreuse », se souvint plus tard le fondateur de la logothérapie. En hiver, il lui arrivait souvent de faire la queue entre deux et sept heures du matin aux halles de Vienne pour obtenir un kilo de « pommes de terre ». Ensuite, sa mère prenait sa place dans la file d’attente afin qu’il puisse se rendre à l’école à l’heure. À 15 ans, Frankl donne sa première conférence publique, intitulée « Sur le sens de la vie ». Poussé par un profond sens de la justice sociale, il devient responsable au sein de la Jeunesse ouvrière socialiste. Lycéen, il correspond avec Sigmund Freud et est attiré par l’importance qu’Alfred Adler accorde à la communauté et aux réformes sociales.

En 1924, Frankl entama ses études de médecine. Dès ses années d’études, il s’intéressa de près à la dépression et à la prévention du suicide. En 1928, il créa des centres d’aide aux jeunes à Vienne et dans six autres villes. En 1930, à l’occasion de la remise des bulletins scolaires, il organise une campagne spéciale, à la suite de laquelle le nombre de suicides d’élèves diminue considérablement à Vienne. Frankl voyait dans le suicide « un refus de la question du sens ». Il estimait que la question décisive ne devait pas être : « Que puis-je encore attendre de la vie ? », mais plutôt : « Qu’est-ce que la vie attend de moi ? ».

De 1933 à 1937, Frankl a dirigé ce qu’on appelait le « pavillon des femmes suicidaires » à l’hôpital psychiatrique Am Steinhof de Vienne et a acquis une vaste expérience diagnostique en prenant en charge jusqu’à 3 000 patientes par an. Pour aider les personnes ayant des pensées suicidaires, il s’efforçait de les ancrer dans des tâches concrètes de la vie quotidienne ou de les rattacher à des êtres chers. « Frankl a très tôt pressenti qu’une grande partie d’une thérapie réussie ou d’un soutien efficace consistait à percevoir véritablement la personne », poursuit le professeur Alexander Batthyány. Pour Frankl, la question centrale n’est « pas seulement celle de son propre état d’esprit, mais celle du sens : pourquoi suis-je là ? », comme l’explique au journal *Der Land* le psychologue et directeur de l’Institut Viktor Frankl à Vienne. Alors qu’il se trouvait encore dans le ghetto de Theresienstadt, Frankl s’est chargé de l’accompagnement psychologique et a mis en place un groupe d’intervention chargé de s’occuper des nouveaux arrivants, pour la plupart en état de choc.

Après l’« Anschluss » de l’Autriche au Reich allemand en 1938, la vie de Frankl a elle-même basculé. Son titre de médecin spécialiste en neurologie et en psychiatrie est « aryanisé » ; il est contraint de transférer son cabinet dans l’appartement de ses parents. Il devient chef du service de neurologie de l’hôpital Rothschild, falsifie des ordonnances d’euthanasie et cache des enfants. Il renonce à utiliser un visa lui permettant de partir aux États-Unis afin de ne pas abandonner ses parents âgés. En 1941, Frankl parvient encore à commencer la rédaction de son ouvrage *Accompagnement spirituel médical*, dans lequel il expose les fondements de son système psychothérapeutique. Il épouse Tilly Grosser, une infirmière qu’il avait rencontrée à l’hôpital Rothschild. Peu après, le couple est contraint de recourir à l’avortement. En septembre, Viktor et Tilly sont arrêtés et déportés à Theresienstadt avec les parents de Frankl. Sa sœur Stella s’est enfuie peu avant en Australie, tandis que son frère Walter et sa femme tentent de s’échapper via l’Italie.

Après six mois passés à Theresienstadt, son père meurt d’épuisement. Peu après, Viktor, Tilly et enfin sa mère, âgée de 65 ans, sont déportés à Auschwitz. Sa mère est immédiatement assassinée dans la chambre à gaz, tandis que Tilly est envoyée au camp de Bergen-Belsen. Frankl lui-même est sélectionné au bout de quelques jours pour être transféré vers un camp de travail. Il est d’abord envoyé à Kaufering, puis à Türkheim, deux camps annexes de Dachau. Pendant son séjour à Türkheim, il contracte la typhus exanthématique. Afin de prévenir un collapsus vasculaire potentiellement mortel, il reste éveillé la nuit et reconstitue son livre *Ärztliche Seelsorge* à l’aide de notes sténographiques. Le 27 avril, il est libéré par les troupes américaines. Il est ensuite affecté au poste de médecin-chef dans un hôpital militaire pour personnes déplacées. Afin d’obtenir enfin des certitudes sur le sort de sa femme, il se rend à Vienne. En l’espace de quelques jours, il apprend la mort de sa femme, de sa mère ainsi que de son frère, qui a été assassiné à Auschwitz avec sa femme.

En 1946, il y a quatre-vingts ans, paraît « … dire oui à la vie malgré tout » (titre original : Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager). Au fond, ce livre montre que les êtres humains peuvent conserver une liberté intérieure même dans les conditions les plus extrêmes de déshumanisation : la liberté de donner un sens à leur propre situation par la transcendance. Frankl décrit comment, un jour dans le camp de concentration, il s’est imaginé donner une conférence sur ses expériences dans un auditorium bien chauffé, orientant ainsi son esprit au-delà de la souffrance immédiate vers un sens supérieur. Contrairement à ce que l’on croit souvent, Frankl n’a toutefois pas « inventé » sa théorie dans le camp de concentration, comme le précise le professeur Batthyány. « Les idées fondamentales existaient déjà auparavant. Mais l’expérience du camp est devenue une épreuve extrême. C’est là que l’on voit si une théorie sur l’être humain tient la route – ou non. Dans le camp, la question de la dignité, de la liberté et de l’attitude intérieure se pose de manière radicale ». Après la guerre, Frankl devint professeur de neurologie et de psychiatrie à Vienne et donna des conférences dans le monde entier, notamment à l’université de Harvard. En 1972, il fut invité au Luxembourg par l’ALUC.