Lebenshunger

Dr. Bernard Thill hat gerade ein Buch veröffentlicht¹, das in erster Linie die Geschichte einer Begegnung ist: die eines kompetenten und engagierten Teams aus der Palliativmedizin und einer „3c“-Patientin, gebildet, mutig und kämpferisch ist – weit entfernt von den „3k“ der traditionellen luxemburgischen Frau. Die Pianistin Joëlle Müller (der Name wurde vom Autor geändert) hat alles hinter sich gelassen – ihre erste Ehe, ihre Mutterschaft, ihren Beruf, die Schulmedizin – und ist in einen Wohnwagen auf Ibiza gezogen. Ihr Krebs bringt sie zurück nach Luxemburg, genauer gesagt nach Esch-sur-Alzette, in die Praxis von Dr. David Bauer (Pseudonym des Autors), um ihn – auf recht unhöfliche Weise – um eine Arbeitsunfähigkeitsbescheinigung zu bitten. Trotz (oder gerade wegen?) ihrer anfänglichen Weigerung, sich behandeln zu lassen, und ihrer fehlenden Mitgliedschaft bei der CNS kümmert sich der Arzt um sie und schafft es, ihr Vertrauen zu gewinnen. Joëlle willigt daher in ihre Einweisung in die Palliativstation des Centre hospitalier Émile Mayrisch (Chem) und in ihre Behandlung ein, die mit starken Nebenwirkungen verbunden ist. Sie versöhnt sich mit ihrer Familie und vor allem mit ihrem Klavier, das das Team ins Krankenhaus bringen kann. Dort spielt sie immer wieder das „Warschauer Konzert“, das für die gesamte Station zu einer wahren Hymne an das Leben wird. Doch weder die Medizin noch ihre vom Arzt und seinem Team geförderte Widerstandskraft können das Fortschreiten der Krankheit und den tödlichen Ausgang verhindern. Dennoch ist es gelungen, ihre Tage zu verlängern und vor allem – wie es so schön heißt – den Tagen mehr Leben zu verleihen, anstatt dem Leben mehr Tage hinzuzufügen.

Dieses lebendige Werk, das sich dem Tod widmet, erzählt weitere Geschichten vom Ende des Lebens, angereichert mit Anekdoten über die Arbeitsweise einer interdisziplinären Abteilung, die beweisen will, dass gute Absichten guter Medizin nicht im Wege stehen. Lassen wir die literarischen Qualitäten des Werks einmal außer Acht, die dem Autor offensichtlich am wenigsten am Herzen liegen. Loben wir vielmehr seinen Mut, bestimmte Zweifel und Fragen nicht zu umgehen – hier im Zusammenhang mit dem Selbstmord einer Angehörigen eines Verstorbenen, dort bezüglich eines technischen Fehlers, der zu einem Antrag auf Sterbehilfe führte. Und so wird dieses Buch, das um eine Begegnung herum aufgebaut ist, auch zu einem Buch der Ent-Begegnung, und das Konzert wird zum Konzept. Annemarie Weiler (der Name wurde vom Autor natürlich geändert) wurde lange Zeit wegen ihres Brustkrebses von Dr. Bauer betreut, und ihr einzigartiges Gespräch ließ eine Beziehung entstehen, die sowohl von Vertrauen als auch von Verbundenheit geprägt war. Doch als die Krankheit für sie unerträglich wurde, stellte Annemarie die „Gretchenfrage“ und bat um Sterbehilfe, die ihr Arzt nach bestem Wissen und Gewissen ablehnte und die auch ihr Ehemann nicht akzeptierte. Die Patientin musste daher einen anderen Arzt hinzuziehen, damit ihr Wille umgesetzt wurde: „Trotz seines Widerstands“, so der Ehemann später, „sei der von ihr herbeigerufene Arzt in Begleitung einer jüngeren, schweigenden Kollegin dann zum vereinbarten Termin erschienen. Sein Auftreten habe eher einer alltäglichen ärztlichen Routinevisite geglichen (…) Er habe seine Frau nur gefragt, ob sie nun durch Sterbehilfe sterben wolle, und als sie dies klar bejaht habe, habe er ihr in Anwesenheit aller Anwesenden die Wirkung der beiden tödlichen Medikamente erklärt und sie ihr dann per Spritze intravenös verabreicht.“

Jeder Arzt hat das Recht, die Durchführung einer Sterbehilfe zu verweigern, wenn seine Moral dies verbietet. Aber hat er auch das Recht, seiner Patientin ihre Selbstbestimmung zu verweigern und ihr die Wahl der Art und Weise ihres Todes vorzuenthalten? Dr. Pit Büchler, Präsident der Ärztekammer, ist sich sicher: „Der Arzt darf nicht gezwungen werden, Sterbehilfe oder Beihilfe zum Suizid zu leisten. Der Arzt, der sich weigert, muss die Krankenakte des Patienten an den von diesem benannten Arzt weiterleiten.“² Indem er sich weigerte, anzugeben, wie und durch wen die Sterbehilfe durchgeführt werden sollte, hat Dr. Bauer seine Patientin daran gehindert, in Frieden zu sterben, und ihrer Familie die Möglichkeit genommen, ihre Trauerarbeit zu leisten. Thill berichtet zudem von einem weiteren Fall, in dem er mit einer Beschwerde einer Familie konfrontiert war, die wütend war, weil er einer Patientin „den guten Tod“ (griechische Übersetzung für Sterbehilfe) einer Patientin verweigert hatte, die in ihrer drei Jahre zuvor ordnungsgemäß festgehaltenen Patientenverfügung doch ihren Willen zur Sterbehilfe im Falle einer schweren und unheilbaren Krankheit zum Ausdruck gebracht hatte. Unter dem Druck der Familie stellt Dr. Bauer seiner Patientin schließlich die Frage, worauf sie antwortet: „Was vor drei Jahren war, das war eben vor drei Jahren. Jetzt ist jetzt, und ich möchte jetzt so bleiben, wie ich bin.“

Alles ist gut, was gut endet, wäre man versucht, nicht ohne eine gewisse Ironie zu schreiben, und es ist erfreulich, dass man seinen Willen, durch Sterbehilfe zu sterben, jederzeit widerrufen kann. Aber warum sollte man diese letzte Frage buchstäblich ausblenden? Angesichts der Heuchelei unserer modernen Gesellschaft, die diesen Tod verbirgt, den sie nicht sehen will, hätte man zumindest hoffen können, dass die Einrichtungen, die sich mit dem Lebensende befassen, dem Tod ins Auge sehen und aus Respekt vor dem Lebensweg des Patienten keine Angst, Angst oder Frage, die damit zusammenhängt, nicht ausweichen würden. Und wenn der Autor etwas weiter schreibt: „&Es wurde stets darauf geachtet, dass der Patient seinen Tagesablauf mitbestimmen konnte “, warum sollte man dann nicht dafür sorgen, dass der Patient auch über seinen „Lebensablauf“ mitentscheiden kann ? Angesichts der Etymologie, die Euthanasie als „guten Tod“ definiert, lautet die Definition von Dr. Thill wie folgt: „&„Handlung mit der Absicht zu töten, Verabreichung tödlicher Medikamente, irreversible Handlung, Ergebnis: sofortiger Tod.“ Die Wortwahl ist niemals zufällig, und man muss feststellen, dass dieses ebenso engagierte wie militante Buch allzu manichäisch ist und – bis hin zur Wortwahl – die „guten Samariter“ der Palliativmedizin auf der einen Seite und die „bösen Euthanasie-Befürworter“ auf der anderen. Kurz gesagt: Man vertreibt den medizinischen Paternalismus aus einem anderen Zeitalter, und schon kehrt er im Galopp zurück.

Das Lebensende ist eine zu ernste Angelegenheit, als dass man es allein der Palliativmedizin anvertrauen könnte, die dazu neigt, andere Ansätze mit dem „Pallium“, dem Mantel des Schweigens, zu überdecken. Die Palliativmedizin ist nach wie vor ein enormer Fortschritt, und ihre Pioniere mussten viel Selbstaufopferung und Energie aufbringen, um dieses unverzichtbare Instrument zur Begleitung am Lebensende einzuführen – auch ganz am Anfang gegen den Widerstand der katholischen Kirche. Doch es gibt auch Menschen, die im allerletzten Moment einen enormen Hunger nach Leben verspüren, einen Hunger nach einem Leben in Freiheit, das sie durch eine eigenständige Handlung – Ausdruck ihres letzten Willens – beenden und selbst bestimmen wollen. Im Jahr 2009 hat Luxemburg die Sterbehilfe entkriminalisiert, um genau diese Freiheit anzuerkennen. Doch dieses Gesetz ist nach wie vor zu wenig bekannt, wie die Nationale Kontroll- und Bewertungskommission in ihren halbjährlichen Berichten immer wieder betont. Um diese Lücke zumindest ein wenig zu schließen, hat der gemeinnützige Verein „Mäi Wëllen, mäi Wee“ fast zeitgleich mit dem Buch von Dr. Thill eine Broschüre veröffentlicht, die die Hintergründe und Zusammenhänge von Sterbehilfe und Beihilfe zum Suizid erläutert, „ dieser außergewöhnliche und seltene medizinische Eingriff “, wie es ihr Vorsitzender Jean-Jacques Schonckert bezeichnet.

***

Um das Werk von Bernard Thill vorzustellen, hatte die Medizinische Fakultät der Universität Luxemburg keine Mühen gescheut. An diesem ersten Tag im Juli drängte sich in Belval eine Menschenmenge wie an großen Festtagen, wo (fast) alle, die an der Fakultät von Bedeutung sind (und waren und zu sein glaubten), zusammengekommen waren, um dem Pionier Tribut zu zollen, der sein Leben der Onkologie und der Palliativmedizin gewidmet hat. Gleich zu Beginn gab Rektor Stéphane Pallage den Ton für diesen Nachmittag vor, der ganz im Zeichen der Emotionen stand … und des Aktivismus, ja sogar des spirituellen Engagements. Pallage sprach öffentlich über seine Erfahrungen als Ehemann, der seine junge Frau durch Brustkrebs verloren hatte; sie war in aller Ruhe gestorben, umgeben von der Liebe ihrer Angehörigen und der fürsorglichen Zuwendung eines Palliativteams.

Der Philosophieprofessor Hubert Hausemer analysierte anschließend die Theorie und Praxis der Heilkunst. Denn die Medizin, so sagte er im Wesentlichen, sei durchaus eine Kunst, was er anhand der Etymologie, der Erkenntnistheorie und natürlich der Ethik belegte, ohne sich dabei zu scheuen, gelegentlich auch ein wenig in die Moral abzuschweifen. Er hinterfragte das einzigartige Kolloquium, das in einer seltsamen Versammlung den Patienten und seinen Arzt zusammenbringt. Dieser Dialog ist – im Guten wie manchmal auch im Schlechten – von einer grundlegenden Asymmetrie geprägt, die einen Menschen, der sein Leiden in die Hände des Arztes legt, diesem gegenüberstellt, der seinerseits über Wissen verfügt, das er in den Dienst seines Patienten stellt. Der Referent berief sich auf Hippokrates und streifte, ohne ihn wörtlich zu zitieren, das berühmte Sprichwort des Vaters der Medizin, der als Grundlage jeder medizinischen Handlung das „primum non nocere“ postulierte. „Zuerst einmal keinen Schaden anrichten“ muss in der Tat die Praxis jedes Arztes leiten, der etwas auf sich hält, der aber vor allem seinen Patienten und dessen Leiden respektiert, d. h. dessen körperliche, seelische und sogar geistige Schmerzen. Und dafür muss er sich vor allem der informierten Einwilligung seines Patienten vergewissern. Und genau da liegt der Haken. Hausemer rief Kant zu Hilfe, um zu klären, wie es um die Autonomie des Patienten steht. Autonomie, so lehrt uns der Meister aus Königsberg, liegt in einer Freiheit, die sich im sozialen Kontext selbst begrenzt. Das sollten sich die Impfgegner hinter die Ohren schreiben! Es handelt sich um jene berühmte Freiheit, die dort endet, wo die des anderen beginnt. Denn der Mensch ist nicht allein auf der Welt. Heidegger wird später sagen, dass er sein Dasein in einer Welt lebt, die ihn umgibt und einnimmt. Im Gegensatz zum Mineralreich, das umweltlos ist, und zur Tierwelt, die umweltarm ist, ist das menschliche Universum umweltreich: Der Mensch lebt nicht nur in der Welt, er interagiert mit ihr und verändert sie. Auch der Arzt ist mit seinem Gewissen nicht allein auf der Welt, und seine Freiheit, eine Sterbehilfe abzulehnen, muss mit der Freiheit des Patienten in Einklang gebracht werden, diese einzufordern und seinen Tod im Einklang mit seiner Weltanschauung zu erleben.

Hausemer verlor sich jedoch nicht in solchen philosophischen Überlegungen, sondern konzentrierte sich auf die ärztliche Praxis und die Frage, wie der Arzt mit dem Hippokratischen Eid und der Autonomie seines Patienten umgehen muss. Denn ohne Autonomie gibt es keine Freiheit. Aber kann man in Schmerz und Angst frei und autonom sein – was schließlich der Zustand vieler Patienten am Lebensende ist? Das war die Frage, die der Redner seinem Publikum rhetorisch stellte, und wir hatten den Eindruck, dass seine Antwort eher in Richtung eines klaren und entschiedenen „Nein“ tendierte. Dies scheint uns jedoch eine äußerst defätistische Haltung zu sein, denn dem Patienten diese Selbstbestimmung zu verweigern, bedeutet, ihn gegenüber den Ärzten in die Rolle eines Objekts zu drängen – Ärzte, die der Redner nicht ohne eine gewisse Ironie und Treffsicherheit als „Götter in Weiß“ bezeichnete. Und war es nicht die katholische Kirche selbst, die vor einigen Jahrhunderten durch ihren Großinquisitor verkündete, dass der durch Folter verursachte Schmerz die Kraft der Lüge zerstöre und so den freien Willen befreie? Und war es nicht dieselbe katholische Kirche, die bis weit ins letzte Jahrhundert hinein Schmerzmittel und damit auch das, was man damals noch nicht als Palliativmedizin bezeichnete, verteufelte, mit der Begründung, Schmerz sei eine von Gott gesandte Prüfung?

Kants moralischer Haltung in Bezug auf Autonomie und Freiheit könnten wir die amoralische Auffassung eines Spinoza gegenüberstellen, der sich schon lange vor ihm bewusst war, dass der Mensch determiniert ist (durch seine Biologie, seine Geschichte, seine Erfahrungen, seine Erziehung usw.). Der verachtete Philosoph aus Amsterdam hat Gott schon lange vor Nietzsche getötet, ohne dabei jedoch in den Nihilismus zu verfallen, denn Gott ist gewissermaßen die Natur. „Deus, sive natura“ – Gott oder, wenn man so will, die Natur – predigte er. Und so stellt Spinoza (der heute aus Gründen, die es zu analysieren gilt, wieder in Mode kommt) den Glauben an den Menschen, an seine Freiheit und an seine Autonomie wieder her. Autonom ist derjenige und diejenige, der bzw. die so gut wie möglich weiß, was ihn bzw. sie bestimmt. Also derjenige, der die Grenzen seiner Freiheit kennt und akzeptiert. Und der in dem, was er so an Freiheit errungen hat, die Asymmetrie, die ihn an seinen Arzt bindet, ein wenig relativiert. Das medizinische und technische Wissen mag zwar auf Seiten der Fakultät bleiben, doch das Wissen darüber, wie es um die eigene Wahrheit steht, liegt auf Seiten des Patienten. Am Ende seines Lebens hat dieser das Recht, über seinen Tod selbst zu bestimmen.

Und erst dann, und nur dann, kann er seinem Arzt als Dankeschön einen Hahn schenken, so wie Sokrates es seinen Schülern im Moment seines Todes auftrug.