Eine schmerzhafte und unversöhnte Erinnerung

Er hat der Kolonialisierung Algeriens mehrere Dutzend Werke gewidmet, ganz zu schweigen von den Vorträgen, die er seit vielen Jahren hält, um diese noch immer lebendige und doch wenig bekannte Geschichte weiterzugeben. Im Jahr 2021 legte der bedeutende Historiker auf Wunsch des französischen Präsidenten Emmanuel Macron einen Bericht über die Erinnerung an die Kolonialisierung und den Algerienkrieg vor, in dem er insbesondere die Einrichtung einer Kommission empfahl, die Formen des gemeinsamen Gedenkens initiieren soll. Anlässlich der Veröffentlichung von „France/Algérie: Anatomie d’une déchirure“ (2026) blickt Benjamin Stora für die Zeitung „Le Land“ auf diese prägende und nach wie vor ungelöste Episode zurück, die sich in den aktuellen Beziehungen zwischen den beiden Ländern widerspiegelt. Am Donnerstag, dem 9. April, wird Benjamin Stora in Metz zu einem öffentlichen Vortrag im Zusammenhang mit seinem neuen Buch zu Gast sein.

D’Land: Sie haben gerade gemeinsam mit Thomas Snégaroff das bemerkenswerte Werk „Frankreich/Algerien: Anatomie eines Bruchs“ veröffentlicht, das mit Karten, chronologischen Übersichten und auch für Laien verständlichen Texten angereichert ist. Ist dieser didaktische Ansatz aus der Notwendigkeit entstanden, diese Geschichte vor dem Hintergrund wachsender Spannungen zwischen den beiden Ländern einem möglichst breiten Publikum zu vermitteln?

Benjamin Stora: Dieses Buch lässt sich wie ein echtes Geschichtslehrbuch lesen, wenn man der chronologischen Reihenfolge folgt. Es stützt sich auf Landkarten (zum Beispiel die Eroberung von Städten), Grafiken (wie die demografischen Verhältnisse zwischen den verschiedenen Gemeinschaften) und kurze Biografien wichtiger Akteure (vom Emir Abdelkader über Messali Hadj bis hin zu General de Gaulle). Es entstand aus einem aufgezeichneten Gespräch mit Thomas Snégaroff in einem Podcast, der von France Inter ausgestrahlt wurde, um die Ursachen der tiefgreifenden Krise zu erläutern, die seit nunmehr über zwei Jahren zwischen Frankreich und Algerien besteht. Um diese Krise zu verstehen, musste man zu ihren Ursprüngen zurückgehen, d. h. in die Zeit der kolonialen Eroberung im 19. Jahrhundert. Diese Zeit ist in Frankreich kaum bekannt, obwohl sie fast fünfzig Jahre dauerte und zu groß angelegten Massakern an der algerischen Bevölkerung, zu „ Enfumades “, Zwangsumsiedlungen der bäuerlichen Bevölkerung, Landenteignungen, die Errichtung einer Siedlerkolonie sowie Kriegsverbrechen wie die Ausrottung der Bevölkerung von Laghouat im Jahr 1852. Das Buch dokumentiert ausführlich diesen Abschnitt der Geschichte und führt schließlich zum algerischen Unabhängigkeitskrieg zwischen 1954 und 1962 sowie zur Unabhängigkeit Algeriens.

In den vorherrschenden Diskursen des 19. Jahrhunderts wurde Frankreich eine zivilisatorische Mission gegenüber Algerien zugeschrieben, das als „barbarisches“ Gebiet wahrgenommen wurde. Diese herablassende Sichtweise wurde früher durch den Orientalismus und die Unkenntnis der Realität genährt; doch ist diese Art von Diskurs auch heute noch sehr präsent, insbesondere in der französischen Rechten und Rechtsextremen, die die Übergriffe auf die algerische Bevölkerung mit dem widersprüchlichen Argument einer zivilisatorischen Mission rechtfertigen. Wie erklären Sie sich diese Beständigkeit des Begriffs „Zivilisation“, obwohl die Fakten im Gegenteil von großer Brutalität zeugen?

Was die im 19. Jahrhundert begonnene Entwicklung betrifft: Warum nicht auf die Geschichte der Rassentrennung in den Vereinigten Staaten Bezug nehmen und dabei von einem „ Südstaatentum à la française “ sprechen , der sich im Zuge der Eroberung Algeriens etablierte – dieses riesigen Gebiets im Süden, in dem Massaker an der einheimischen Bevölkerung stattfanden und eine Siedlerkolonie gegründet wurde ? Diese Situation trug zur Entstehung von Diskriminierungen bei, verbunden mit dem Bestreben, die Bevölkerungen „des Südens“, also die Bevölkerungen des Mittelmeerraums, zu beherrschen. Die Praktiken der Rassentrennung in den Vereinigten Staaten waren ein Überbleibsel dessen, was in den Südstaaten erlebt wurde. Die Abschaffung der Sklaverei hat der Diskriminierung kein Ende gesetzt. Ebenso hat sich die Republik mit der Ausweitung der Kolonialisierung, obwohl sie das Versprechen der Gleichheit für alle verkörperte, nicht vorbildlich verhalten, indem sie den „einheimischen Muslimen“ die volle Staatsbürgerschaft verweigerte, während sie anderen „Einheimischen“, den Juden aus Algerien, diese gewährte. Aus dieser langen, anderthalb Jahrhunderte umfassenden Geschichte bleibt eine Vorstellungswelt, eine in den Köpfen fortbestehende Kolonialisierung. Und das Problem rührt insbesondere von dem her, was eklatant fehlt: die Geschichte der anderen gut zu kennen. Seit dem 19. Jahrhundert hat sich die Welt verändert. Die politische Entkolonialisierung fand in den 1960er Jahren statt. Doch Frankreich zögert entschieden, die Geschichten des Südens wirklich kennenzulernen. Dieses Thema des Wissens ist eine große aktuelle Herausforderung für das Land. Der Rückzug, die Rückkehr zu einer einzigen, überholten Geschichte lehrt uns, dass nicht die Größe der Vergangenheit uns die Größe von morgen sichern wird. Und der Rückzug auf sich selbst kann zu einer Isolation auf der internationalen Bühne führen. Bei dieser Gefahr des Rückzugs besteht das Risiko, die Einwanderung nicht als Möglichkeit zur Öffnung gegenüber der Welt zu betrachten, sondern als eine Bevölkerung potenzieller Feinde.

Der Algerienkrieg ist ein Krieg, der lange Zeit nicht beim Namen genannt wurde. Ein Tabu, das in einem ganz anderen Kontext an die von Russland in der Ukraine durchgeführte „Sonderoperation“ erinnert. Warum hat der französische Staat den Begriff „Krieg“ zur Bezeichnung seines Vorgehens sorgfältig vermieden? Welche Befürchtungen waren mit der Verwendung des Begriffs „Krieg“ verbunden?

Die französische Geschichtsschreibung beruhte lange Zeit auf einer Verdrängung der kolonialen Vergangenheit, insbesondere des Algerienkriegs. Das Wort „Krieg“ auszusprechen, hätte bedeutet anzuerkennen, dass Frankreich gegen einen Teil seiner selbst Krieg führte, da Algerien administrativ in Frankreich „integriert“ war und drei französische Departements bildete. Zunächst galt es also, die Blockade der Vergessenheit rund um diesen Verlust eines Teils dieses Gebiets zu durchbrechen, das lange Zeit als französisch galt. Diese Arbeit wurde Anfang der 2000er Jahre in Angriff genommen, und der Faden dieser Erinnerung wurde wieder aufgenommen, um zu versuchen, sie wiederzufinden. In meinem Bericht an den Präsidenten der Republik wollte ich konkret vorankommen, indem ich Schritt für Schritt vorging und mich beispielsweise mit der Anerkennung der Morde an Persönlichkeiten wie Maurice Audin oder dem Anwalt Ali Boumendjel, den im Krieg Verschwundenen sowie dem Massaker an algerischen Arbeitern am 17. Oktober 1961 befasste… All diese Ereignisse wurden von Emmanuel Macron anerkannt und verurteilt; andere Vorschläge wurden nicht berücksichtigt, wie beispielsweise die Aufnahme von Gisèle Halimi in das Panthéon oder die Übergabe der Karten der Atomtests an Algerien.

Warum steht der algerische Staat der berberischen Bevölkerung so feindselig gegenüber? Was wirft er ihr vor?

Im Laufe der langen Geschichte des algerischen Nationalismus hat sich ein Misstrauen gegenüber einer möglichen Aufsplitterung des riesigen algerischen Staatsgebiets entwickelt, das einschließlich der Sahara fünfmal so groß ist wie Frankreich. Dieser Nationalismus orientierte sich daher am jakobinischen Modell und ließ wenig Raum für regionale Besonderheiten. So konnten die Kabylen, die doch mit großen Persönlichkeiten wie Krim Belkacem, Hocine Ait Ahmed oder Abane Ramdane an der Spitze des algerischen Nationalismus standen, ihre kulturelle und sprachliche Identität nicht zum Ausdruck bringen. Was sie beispielsweise durch die Aufstände von 1980 oder 2001 einforderten, wurde von der Zentralregierung unterdrückt. So gibt es in Algerien ein starkes Bekenntnis zum Aufbau eines Nationalgefühls, aber auch den Wunsch nach Anerkennung kultureller Besonderheiten, insbesondere in der Kabylei, aber auch im M’Zab oder in den Aurès. All diese Aspekte stehen also nicht im Widerspruch zueinander, sondern bilden einen Nationalismus, der mit einer vielfältigen Geschichte verbunden ist.

Emmanuel Macron hatte 2017 bei einem Besuch in Algerien die Kolonialisierung als „Verbrechen gegen die Menschlichkeit“ angeprangert. Dennoch haben die Spannungen heute ihren Höhepunkt erreicht, und Boualem Sansal hat dies am eigenen Leib erfahren. Was hat zu dieser fortschreitenden Verschlechterung der Beziehungen beigetragen?

Dafür lassen sich verschiedene Gründe anführen, wie beispielsweise die Verhaftung des Schriftstellers Boualem Sansal oder die Nichtdurchführung von Abschiebungen illegal aufhältiger Algerier. Grundlegender ist jedoch, dass Frankreich die Zugehörigkeit der Westsahara zu Marokko anerkannt hat, zum Nachteil eines Referendums über die Selbstbestimmung der sahrauischen Bevölkerung, was den Zorn Algiers hervorgerufen hat, das stets die Polisario-Front unterstützt hat. Diese Frage ist nun schon seit mehr als einem halben Jahrhundert ungelöst.

Welche Voraussetzungen müssen Ihrer Meinung nach auf beiden Seiten des Mittelmeers gegeben sein, um die Entspannung und das gegenseitige Verständnis zwischen den beiden Ländern zu fördern?

In dem vom Präsidenten der Republik in Auftrag gegebenen und Emmanuel Macron im Januar 2021 vorgelegten Bericht über Fragen der Erinnerung im Zusammenhang mit der Kolonialisierung und dem Algerienkrieg habe ich zweiundzwanzig Maßnahmen empfohlen, um die Wunden einer tiefen Spaltung zu heilen. Einige wurden umgesetzt, andere nicht. Mein Bericht befasste sich vor allem mit dem Algerienkrieg. Er dauerte fast acht Jahre, von 1954 bis 1962, und ging mit einer ganzen Reihe von Gewalttaten einher: Zwei Millionen algerische Bauern wurden von der französischen Armee gewaltsam vertrieben, Tausende Algerier verschwanden, Europäer wurden Opfer von Anschlägen, vor allem während der „Schlacht um Algier“ im Jahr 1957, Harkis wurden von Frankreich im Stich gelassen und massakriert, und eineinhalb Millionen junge französische Soldaten zogen in den Krieg auf der anderen Seite des Mittelmeers und opferten damit einen Teil ihrer Jugend… Wie soll man mit einer einzigen Geste ein solches Feuer der Erinnerung „löschen“?

Wie würde ein Frankreich unter der Führung der extremen Rechten aussehen?

Seit mehreren Jahren hat sich in Frankreich eine gefährliche Denkweise etabliert. Diese Denkweise zielt darauf ab, zu spalten und das Zusammenleben unmöglich zu machen; sie bereitet den Boden für Konfrontationen zwischen Parteien, Personen oder Gemeinschaften. Doch im Gegensatz zu den Ideologen der Radikalen erlebt die Gesellschaft die Vielfalt als Bereicherung und will sich nicht „trennen“. Diese Feststellung hindert uns jedoch nicht daran, die Macht der Medien und der sozialen Netzwerke zu hinterfragen, die diese „Spaltung“ begünstigen. Wir leben in einer Gesellschaft des Spektakels. Das Streben nach Spektakulärem hat die Oberhand gewonnen. Es geht immer um Bruch, Konfrontation und die Endlosheit des Spektakels, die kein Ende nimmt. Es gibt zwar einige Lücken, Orte der Regulierung und Erklärung, aber in den heutigen Medien, die dazu neigen, sich viel stärker von spektakulären Konfrontationen –&also von Gewalt, die die Menschen trifft – als von Logiken des friedlichen Aufbaus, die nicht die gewünschte Sichtbarkeit erlangen können.