Océane Sansalone, klinische Psychologin, und Jenny Cardoso, psychiatrische Krankenschwester, gehören zur ethnopsychologischen Arbeitsgruppe des Luxemburger Roten Kreuzes. Derzeit kümmern sie sich um die psychologische Betreuung ukrainischer Flüchtlinge, die im Großherzogtum ankommen. Wir treffen sie im Foyer Lily Unden in Limpertsberg, einer dauerhaften Wohnunterkunft für Flüchtlinge und Migranten, um über ihre Arbeit und die Universalität (oder Nicht-Universalität) von Kriegstraumata zu sprechen.
d’Land: Wie hat sich Ihre Arbeit seit Beginn des Krieges in der Ukraine verändert?
Jenny Cardoso: Wir müssen sehr flexibel sein. Die Informationen kommen nur spärlich herein. Die Lage ändert sich von Tag zu Tag, und wir müssen uns darauf einstellen. Neben unserer täglichen Arbeit versuchen wir auch, in der Shuk (Notunterkunft Kirchberg, Anm. d. Red.) mitzuhelfen, wo die erste Aufnahme von ukrainischen Flüchtlingen stattfindet, sowie in den Unterkünften und Hotels, die vom Roten Kreuz übernommen wurden. Wir treffen uns mit den Menschen, um eine erste Einschätzung der bestehenden Gefährdungen vorzunehmen.
Ihre Beratungsstelle trägt den Namen „ethno-psy“. Was versteht man darunter?
Océane Sansalone: Sie wird als ethnopsychologisch bezeichnet, weil wir Flüchtlinge aus aller Welt betreuen und der Ansicht sind, dass das westliche Modell, das wir im Studium gelernt haben, nicht unbedingt für alle diese Menschen geeignet ist. In unserem Team gibt es Mitarbeiter, die im Bereich der Transkulturalität ausgebildet sind, um Offenheit zu gewährleisten und zu vermeiden, dass wir unser psychologisches Modell aufzwingen. Wir wollen uns vom Ethnozentrismus lösen, um den Migranten und ihren Kulturen besser begegnen zu können.
JC: Die Ethnopsychiatrie wurde von George Deveureux, einem französisch-ungarischen Ethnologen und Psychoanalytiker, begründet. Derzeit zählen die französischen Psychiater Tobie Nathan und Marie Rose Moro zu ihren Vertretern. Jeder hat seine eigene Sichtweise auf bestimmte Krankheiten, seine eigenen Werte und sein eigenes Urteil darüber. Wir versuchen, auf sie zuzugehen, um eine Verschmelzung mit dem zu schaffen, was wir bei uns haben. Nur weil wir uns oft für ein Medikament entscheiden, heißt das nicht, dass es zwangsläufig jedes Mal verschrieben werden muss. Es geht vielmehr darum, mit den Ressourcen zu arbeiten, die Migranten uns mitbringen – ohne sie zu beurteilen.
Die ersten Migranten aus der Ukraine sind Anfang März in Luxemburg angekommen. In welcher psychischen Verfassung befanden sie sich damals, und wie hat sich diese im Laufe der Zeit entwickelt?
OS: Beim Trauma gibt es drei Phasen. Zunächst einmal alles, was im Herkunftsland erlebt wird und potenziell traumatisierend sein kann. Dann folgt der Migrationsweg, also das, was unterwegs passiert. Und schließlich die Ankunft in einem anderen Land, einer neuen Heimat, die ebenfalls einen Schock darstellt. Die Menschen kommen mit all diesen Erfahrungen an und reagieren unterschiedlich. Es gibt diejenigen, die in den ersten Tagen völlig zusammenbrechen. Die Erschöpfung und die psychische Verletzlichkeit haben sich über einen gewissen Zeitraum hinweg angestaut, und die Tatsache, ein Dach über dem Kopf zu haben, Stabilität und Unterstützung zu erfahren und körperlich in Sicherheit zu sein, lässt die Psyche ein wenig aufatmen. Andere halten durch, oft weil sie Familienoberhäupter sind, die stark sein müssen, oder Mütter, die allein ankommen und für ihre Kinder wirklich stark sein müssen. In diesen Fällen äußern sich die Beschwerden eher somatisch. Man beobachtet Kopfschmerzen, Bauchschmerzen – Beschwerden, die sich nicht wirklich erklären lassen und die auch mit einer Behandlung nicht verschwinden. Das ist die Psyche, die sich bemerkbar macht, auch wenn die Betroffenen noch nicht bereit dafür sind. Im Allgemeinen sieht man das gesamte pathologische Spektrum: Traumata, Depressionen, Angststörungen und Anpassungsschwierigkeiten. Die ersten Menschen, die aus der Ukraine ankamen, befanden sich in einem unvorstellbaren Schockzustand.
JC: Die Menschen durchlaufen verschiedene Phasen. Derzeit gibt es zunächst die Erstaufnahmeeinrichtung in Mondercange und dann auch das Centre Creos in Mersch. Anschließend werden die Flüchtlinge für die Dauer des Verfahrens in den dauerhaften Unterkünften untergebracht. Man stellt fest, dass es zu Beginn immer große Notfälle und Bedürfnisse gibt, sei es auf körperlicher oder psychischer Ebene. Gleichzeitig ist es eine Phase, in der die Menschen beschäftigt sind. Wenn sie sich in den Langzeitunterkünften befinden und sich etwas eingelebt haben, wenn sich eine Routine eingestellt hat, können Menschen, die anfangs stabil waren, beginnen, Symptome zu zeigen. Ihnen werden verschiedene Therapieformen angeboten, darunter EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing, Anm. d. Red.), Hypnose und TRE (Tension and Trauma Releasing, Anm. d. Red.).
OS: Es gibt natürlich auch Migranten, die enorme Ressourcen an den Tag legen, sich sehr schnell anpassen, die Sprache mit beeindruckender Geschwindigkeit lernen und es schaffen, diese Traumata zu überwinden.
Wie erklären Sie sich diese Widerstandsfähigkeit?
OS: Das hängt von verschiedenen Faktoren ab. Von ihren psychischen Ressourcen, ihren Familien, ihren Persönlichkeiten oder auch von den unterschiedlichen Ausgangs- und Ankunftsbedingungen.
JC: Der Grund, warum die Person weggegangen ist, macht einen großen Unterschied. Wurde sie dazu gezwungen, oder geschah es unfreiwillig? Jemand, der sein Land verlässt, weil er sich anderswo ein besseres Leben aufbauen will, ist etwas völlig anderes als jemand, der keine Wahl hat und für den es um das nackte Überleben geht.
Eine kriegsbedingte Migration stellt einen biografischen Bruch dar. Sie ist mit der Identität verbunden, mit einem tiefen Zugehörigkeitsgefühl, das sowohl individuell als auch kollektiv ist. Lassen sich Unterschiede zwischen rein persönlichen Traumata – wie beispielsweise in der Kindheit erlittene Gewalt innerhalb der Familie – und solchen, die in einem kollektiven historischen Kontext stehen, feststellen?
OS: Meiner Beobachtung nach werden kollektive Traumata zu individuellen Traumata und umgekehrt. Dabei spielt der kulturelle Kontext eine Rolle. Die Überlebenden des Völkermords in Ruanda sprechen beispielsweise nicht von einem individuellen Trauma. Die Loyalität und die Legitimität, die ihnen auferlegt sind, führen dazu, dass sie den Schwerpunkt nicht auf das „Ich“ legen. Sie sprechen im Sinne des Volkes. In manchen Kulturen werden individuelle Traumata also kollektiv erlebt. Was den Diskurs und das Zugehörigkeitsgefühl betrifft, ist es für die Menschen schwierig, mitanzusehen, wie ihr Land zerrissen wird, und Klischees und Vorurteile über ihre Nation zu erleben. Für sie besteht die Notwendigkeit, stolz auf ihr Land zu bleiben, während sie gleichzeitig mitbekommen, was geschieht, und damit nicht unbedingt einverstanden sind. Oft müssen sie sich mit dem Thema „Unterschied“ auseinandersetzen: Mit wem identifiziere ich mich? Was möchte ich von dieser Kultur bewahren, und welche Dinge lehne ich ab? Dann gibt jeder dem traumatischen Ereignis, das ihm widerfährt, eine andere Bedeutung. Die Bedeutung, die Menschen ihrem Lebensweg beimessen, ist sehr persönlich.
JC: Ein Trauma bleibt ein Trauma, auch wenn die Faktoren oder Symptome unterschiedlich sind.
Ist Krieg also keine universelle Erfahrung?
OS: Aus psychologischer Sicht würde dies bedeuten, die Subjektivität und die Einzigartigkeit des Erlebens außer Acht zu lassen, und das können wir uns nicht leisten. Man kann nicht sagen, dass alle Flüchtlinge das gleiche Trauma haben.
Welche Unterschiede konnten Sie zwischen den Krisen von 2015 und der heutigen feststellen ?
OS: Was die Neuankömmlinge angeht, gibt es eigentlich keine. Für alle ändert sich das Leben von einem Tag auf den anderen. Diesmal, in der Woche vom 17. Februar, waren die Patienten noch in der Schule oder gingen in ihren jeweiligen Städten ihrer Arbeit nach, bevor sie gehen mussten.
JC : Die Tatsache, dass es in diesem Konflikt mehr Frauen gibt, wird in den Medien stärker thematisiert. Aber große Migrationsströme, zum Beispiel aus dem Horn von Afrika, zeichnen sich durch einen hohen Frauenanteil aus, insbesondere während des Krieges in Eritrea. Sie waren schon immer dabei.
Wenn man über Krieg spricht, spricht man auch über langfristige Probleme wie die PTBS, das posttraumatische Belastungssyndrom.
OS: Es ist wichtig, zwischen einer posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) und einem akuten Stresszustand zu unterscheiden. In den ersten Wochen gerät jede Person, die einem potenziell traumatisierenden Ereignis ausgesetzt war, in diesen Zustand. Bestehen die Symptome nach vier Wochen weiterhin, spricht man von einem Trauma. Vorher handelt es sich um eine normale Reaktion auf eine außergewöhnliche Situation. Das Prinzip ist dasselbe, doch der Zustand wird chronisch.
Die Symptome von akutem Stress ähneln denen einer posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS), nämlich Schlaf- oder Konzentrationsstörungen, Unruhe oder Kopfschmerzen, lassen jedoch mit der Zeit nach. Hier geht es nicht darum, eine Diagnose zu stellen, sondern vielmehr darum, auf den Menschen einzugehen. Manchmal kann eine Diagnose Erleichterung bringen, aber das ist nicht unser Ansatz.
Wie viele Menschen entwickeln ungefähr ein Trauma?
OS: Wenn man etwas genauer hinschaut, lassen sich Symptome erkennen, aber die Betroffenen funktionieren trotzdem weiter; sie haben einfach eine andere Schwelle. In der Fachliteratur ist von mehr als der Hälfte die Rede. Die Menschen suchen nicht unbedingt einen Arzt auf, aber das bedeutet nicht, dass sie keine Symptome oder kein Leid haben.
JC: Das hängt auch davon ab, wie die Menschen sich selbst wahrnehmen. Man kann sagen, man habe Kopfschmerzen, und dass das nichts mit der Psyche zu tun habe. Und wie sehen sie die Rolle des Psychologen? In manchen Sprachen gibt es nicht einmal ein Wort, um diesen Beruf zu bezeichnen. Psychiater und Psychologe – da wird alles in einen Topf geworfen. Es gibt Menschen, die sagen: „Ich bin nicht verrückt, ich brauche Sie nicht.“ Der Begriff „Krankenschwester“ kommt besser an, das schafft eine gewisse Offenheit.
Über soziale Netzwerke und die Medien werden wir viel häufiger mit Kriegsbildern konfrontiert, zuletzt aus Butscha. Aus evolutionärer Sicht sind wir nicht in der Lage, die Gräueltaten, die rund um die Uhr überall auf der Welt geschehen, in Echtzeit zu verarbeiten. Wie wirkt sich das auf unsere psychische Verfassung aus, und insbesondere auf die Ihrer Patienten?
OS: Das setzt sie ständig dem Trauma aus. Natürlich kann man sie nicht daran hindern, da es notwendig ist. Was die schockierenden Bilder angeht: Sie haben dasselbe erlebt, und das hat sich in ihrer Psyche noch nicht stabilisiert, sodass es das Trauma weiter schürt. Während des Aufstands in Afghanistan hatten wir Patienten, die bereits stabiler waren und in unsere Sprechstunden kamen und erzählten, dass sie Videos aus Kabul gesehen hätten und alle Erinnerungen wieder hochgekommen seien. Abwehrmechanismen ermöglichen es manchmal, zu vergessen. Wie viele von uns schauen auch die Flüchtlinge vor dem Schlafengehen in die Medien. Wir raten ihnen, lieber zu lesen, anstatt sich Bilder und Videos anzusehen.
JC: Der Kontakt zu ihren Familien über soziale Netzwerke ist wichtig. Es ist eine Erleichterung zu wissen, dass es den Angehörigen gut geht. Außerdem gibt es den Familien die Möglichkeit, mehr Druck auszuüben, wenn es um die Arbeitssuche oder die Familienzusammenführung geht.
OS: Auch das Gefühl der Hilflosigkeit ist sehr präsent. Eine Möglichkeit, diese Hilflosigkeit zu überwinden, besteht darin, in Kontakt zu bleiben.
Jeden Tag sind Sie mit viel Trauer konfrontiert. Wie sorgen Sie für sich selbst?
OS: Die Beziehungen innerhalb des Teams sind wichtig. In Bereichen, die mit Migranten arbeiten, sind die Teams sehr eng miteinander verbunden, weil sie gemeinsam sehr bewegende Erlebnisse durchleben. Die Grundregel lautet: Wir können niemanden retten, dafür sind wir nicht da. Wir müssen die Ressourcen unserer Patienten mobilisieren. Wenn wir nach Hause kommen, mobilisieren wir unsere eigenen Ressourcen. Wir kümmern uns auch mit Hilfe von Therapeuten um uns selbst – das funktioniert in einem Kreislauf. Ich persönlich ziehe es vor, dass mich das in meinem Alltag im Kontakt mit den Menschen auf diese Weise berührt, denn ich habe das Gefühl, etwas zu bewirken.
JC: Man lernt, eine gewisse Distanz zu wahren und gleichzeitig Einfühlungsvermögen zu zeigen. Wenn ich nach Hause komme, denke ich oft: Wow, die Welt ist grausam, aber unsere Arbeit hat einen Sinn. Man freut sich über die kleinen Erfolge, und das ist spannend.
OS: Die Arbeit mit diesen Menschen bedeutet auch wundervolle und bereichernde Begegnungen. Meine Arbeit hier hat mir geholfen, viele Dinge in meinem Privatleben zu relativieren – ich lerne daraus sehr viel.
