Das neueste Buch von Arno Mayer

Der aus Luxemburg stammende US-amerikanische Historiker Arno Mayer wurde im Februar auf dem jüdischen Friedhof Bellevue in Limpertsberg beigesetzt. Die Rückkehr des verlorenen Sohnes wurde von der gesamten jüdischen Gemeinde einhellig begrüßt.

Im Jahr 2008 hatte er sein letztes Buch veröffentlicht: „Plowshares into Swords. From Zionism to Israel“.1 Eine kritische Geschichte Israels, sehr umfassend, schwer zu lesen, aber aufrichtig, leidenschaftlich und aktueller denn je – ein wahres Vermächtnis.2

Das Buch beginnt mit einem Bekenntnis: „Dieses Buch ist eine kritische Geschichte des Zionismus und Israels. Ich schreibe als nichtjüdischer Jude, der aus einer zionistischen Familie stammt…“ (S. 9) Die Kindheit des Historikers in Luxemburg war geprägt von Erzählungen über ein Land, in dem Milch und Honig flossen und die Wüste blühte. Er war zehn Jahre alt, als sein Vater nach Palästina auswandern wollte, vierzehn, als seine Familie Luxemburg verließ, um den Nazis zu entkommen, und 1950, zwei Jahre nach der Unabhängigkeitserklärung, verbrachte er seinen ersten Aufenthalt in Israel. Er erlebte Angst und Trauer, Hoffnungen, Zweifel und schreckliche Sackgassen. Wer könnte besser als er darüber berichten, was das zionistische Projekt einmal war und was aus ihm geworden ist? Wer hätte sich mit so viel Feingefühl den Gründungsmythen des Staates Israel widmen können, dem Wandel eines Traums von Frieden und Brüderlichkeit in einen Festungsstaat, der zur Geisel des religiösen Fanatismus geworden ist?

Der Historiker ist kein Prophet. Arno Mayer hat dies so oft wiederholt. Der Historiker kennt die Zukunft nicht und behauptet nicht, dass sich alles nach einem göttlichen Plan oder einer unveränderlichen Logik abspielt. Mayer lehnte jede Form von Teleologie, Vorherbestimmung und Determinismus ab. Er glaubte an die Kontingenz der Ereignisse und an deren Überdeterminierung durch ein Geflecht aus Ursachen und Widersprüchen.

Um das Jahr 2000 kehrte Mayer aus familiären Gründen häufig nach Luxemburg zurück. Damals hatte er begonnen, eine Autobiografie über seine jüdische Jugend und die sich kreuzenden Schicksale im Exil zu schreiben. Das Scheitern des Oslo-Friedensprozesses, die Ermordung Rabins und Sharons Machtdemonstration auf dem Tempelberg ließen ihn seine Meinung ändern. Er beschloss, von der Gegenwart auszugehen und den Lauf der Ereignisse rückwärts nachzuzeichnen – auf einer Suche nach seiner Identität, die sich gegen alle vorgefertigten Wahrheiten richtete.

Es ist bekannt, dass der Staat Israel 1948 gegründet wurde, doch die Idee eines jüdischen Staates entstand bereits 1896 mit der Veröffentlichung des Buches „Der Judenstaat“ durch den österreichisch-ungarischen Journalisten Theodor Herzl und der Abhaltung des ersten Weltzionistenkongresses. Herzl, so Mayer, „hatte sich zum Ziel gesetzt, in Palästina und fernab von Europa die so schwer zu erreichende Emanzipation der Juden zu verwirklichen. Sein Streben war inspiriert von den Ideen der Aufklärung, des westlichen Liberalismus und des fortschrittlichen Nationalismus, denen er eine gewisse Romantik einhauchte“ (S. 173–174).

Das Bild, das Arno Mayer vom entstehenden Zionismus zeichnet, ist das eines enttäuschten Sympathisanten. Der Gründervater des politischen Zionismus war „ein kosmopolitischer Jude, der weder Hebräisch noch Jiddisch sprach. (…) Nach dem Vorbild der republikanischen Republik Frankreich sollte der künftige jüdische Staat national und säkular sein. (…) Der Judenstaat würde nach Herzls Vorstellung Teil einer Verteidigungsmauer Europas in Asien sein und einen Vorposten der Zivilisation gegen die Barbarei bilden. “

Die Faszination der Zionisten für die körperliche Arbeit hatte „etwas Arkadisches und zugleich Archaisches an sich“.&Sie teilten das kolonialistische Selbstverständnis ihrer Zeit: „Herzls säkulare messianische Vision ließ den Arabern Palästinas kaum oder gar keinen Platz“ (174–175). Der Schriftsteller Zangwill, ein Zionist der ersten Stunde, drückte es noch deutlicher aus. Palästina sei „ein Land ohne Volk für ein Volk ohne Land“, und er forderte deren Bewohner auf, „ihre Zelte abzubrechen“ und „stillschweigend zu verschwinden“ (185–186).

Die Ideologie des entstehenden Zionismus war unklar und widersprüchlich. Alle grundlegenden Elemente des zukünftigen Staates Israel waren bereits vorhanden, jedoch nur als Tendenzen und potenzielle Möglichkeiten. Dies hätte sich in die eine oder andere Richtung entwickeln können. Der Zionismus war das, was Mayer als säkulare Religion bezeichnet, eine hybride Mischung aus Symbolen und Erzählungen, die einer mythologischen Vergangenheit entlehnt waren, um ein säkulares politisches Projekt zu rechtfertigen. Diese Art, die Religion zu instrumentalisieren, indem man ihr ihre transzendentale Dimension entzog, stieß bei den Rabbinern jener Zeit auf heftigen Widerstand.

Um den jüdischen Staat zu verwirklichen, setzte Herzl auf diplomatische Bemühungen. Er suchte das Gespräch mit Staatsmännern, die für ihre fehlende Sympathie gegenüber den Juden bekannt waren: dem deutschen Kaiser, dem Papst in Rom, dem Sultan der Türkei, dem Innenminister des Zaren oder dem Kolonialminister des Vereinigten Königreichs. Als Pragmatiker hatte er beschlossen, sein Handeln in die Geopolitik der imperialen Mächte einzubetten und sich deren Interessen anzuschließen. Diese Bemühungen gipfelten am Ende des Ersten Weltkriegs in der Balfour-Erklärung, dem Versprechen einer jüdischen nationalen Heimstätte in Palästina unter der Schirmherrschaft Großbritanniens.

Die westlich geprägte Weltanschauung fand unter den Zionisten keinen Konsens. Eine Strömung, die als „interne Kritiker“ bezeichnet wurde, bildete sich nach dem Ersten Weltkrieg, um die „arabische Frage“ auf die Tagesordnung der zionistischen Kongresse zu setzen. Diese Strömung wurde von Ahad Haam, dem Gründer der „Liebhaber Zions“, angeführt, die er 1881 nach den ersten Pogromen in Russland und den ersten jüdischen Auswanderungswellen nach Palästina ins Leben rief, sowie von Martin Buber, dem großen Philosophen der jüdischen Mystik, und von Judah Magnes, einem amerikanischen Rabbiner und Gründer der Hebräischen Universität Jerusalem. Für diese Persönlichkeiten, die von den religiösen Traditionen des Judentums geprägt waren, war die Ansiedlung in Palästina kein Selbstzweck, sondern sollte als Zufluchtsort und Zentrum der geistigen Wiedergeburt des jüdischen Volkes dienen. Sie musste im Einvernehmen mit der lokalen Bevölkerung erfolgen. Es galt, Kontakte zu knüpfen, den Dialog zu suchen, Vertrauensbeziehungen aufzubauen und gemeinsame Projekte auf den Weg zu bringen. Die Forderung nach einer jüdischen Mehrheit oder einem ausschließlich jüdischen Staat war kontraproduktiv. Sie weckte Misstrauen und drohte, die Friedensbotschaft zu untergraben. Es war unerlässlich, auf jegliche Hegemonieansprüche zu verzichten und die Gleichberechtigung im Rahmen eines binationalen Staates zu gewährleisten.

Arno Mayer macht keinen Hehl aus seiner Nostalgie für „die wunderbaren 1920er Jahre, als noch nichts auf dem Spiel stand“ (S. 210), „die schönsten Tage des glücklichen Waffenstillstands in den dreißig Jahren der Krise und des Krieges³“ (S. 200). Zu dieser Zeit stellten die Juden in Palästina eine Minderheit von zehn Prozent der Einwohner dar.4 Nicht minder bedeutende jüdische Minderheiten gab es in Ägypten, im Irak, im Iran und im Jemen, die in Symbiose mit den arabischen und muslimischen Mehrheiten lebten. Warum hätte ein Zusammenleben in Palästina unmöglich sein sollen?

Die Befürworter eines binationalen Staates schienen mit der Gründung der Friedensbewegung „ Brit Shalom“ und der Gründung der Hebräischen Universität auf dem Skopusberg, die als autonome Einrichtung mit kosmopolitischer Ausrichtung konzipiert war (S. 202). Doch die Unterstützung durch bedeutende Persönlichkeiten des weltweiten Judentums wie Gershom Scholem, Sigmund Freud, Albert Einstein oder Hannah Arendt konnte das Fehlen einer Verankerung in der Bevölkerung und die Schwierigkeit, Partner in einer traditionellen palästinensischen Gesellschaft zu finden, die von Familienclans dominiert wurde, kaum verbergen.

Der Großteil der zionistischen Bewegung, verkörpert durch Weizmann und Ben Gurion, zog es vor, diesen heiklen Fragen auszuweichen und die Zukunft der jüdischen Besiedlung in Palästina im Unklaren zu lassen. Auf den zionistischen Kongressen wurden Anträge zur Koexistenz mit der arabischen Bevölkerung verabschiedet, doch diese taktischen Zugeständnisse änderten nichts an den Maßnahmen vor Ort, die darauf abzielten, Land zu enteignen und die Besiedlung voranzutreiben. Die langfristigen Ziele wurden durch Pragmatismus und Doppelzüngigkeit verschleiert.

Im Jahr 1925 wurde eine weitere Strömung, die sogenannte „revisionistische“, die ebenso eine Minderheit darstellte wie die der „internen Kritiker“, von Wladimir Jabotinsky gegründet, der während des Ersten Weltkriegs an der Spitze einer Legion jüdischer Freiwilliger gekämpft hatte. Als Bewunderer Mussolinis und Autor eines Buches über „Die Stahlmauer“ lehnte er jegliche Einschränkung durch Grenzen ab und setzte ausschließlich auf die Bildung jüdischer Mehrheiten und auf die Kraft der Waffen, um „eine Stahlmauer“ um die jüdischen Siedlungen herum, die Araber jenseits des Jordans zurückzudrängen und das Königreich Davids „ an beiden Ufern des Euphrat “ oder „ vom Nil bis zum Euphrat “.

Der Frieden war brüchig. Eine Einschätzung, die sowohl die Tauben als auch die Falken teilten. Ein Funke genügte, um das Land in Brand zu setzen. So geschah es im August 1929. Es begann mit einer Machtdemonstration der Zionisten unter dem Ruf „Die Mauer gehört uns“. Die Muslime reagierten mit einer Gegendemonstration, um das Andenken an den Propheten zu ehren. Die Auseinandersetzung mündete schnell in Plünderungen, Schändungen und Strafexpeditionen: 130 Juden und 115 Araber wurden in Jerusalem, Hebron, Nablus, Jaffa, Haifa, Safed und Tel Aviv (S. 213).

Laut Mayer war dies „der erste flächendeckende Aufstand der palästinensischen Araber, die erste Intifada“. Das Epizentrum des Aufstands war die Stadt Jerusalem, die „mit ihren nebeneinander liegenden jüdischen und muslimischen Stätten zum Mekka der Fanatiker geworden war (…), zum idealen Brennpunkt für Auseinandersetzungen zwischen den Anhängern der gegenseitigen Nichtanerkennung, (…) zur spontanen und explosiven Verschmelzung von religiösen und nationalen Gefühlen “ (S. 211)

Großbritannien, das als Mandatsmacht für die öffentliche Ordnung zuständig war, hielt sich im Hintergrund und fungierte als Schlichter, wohl wissend, dass es genügte, zu spalten, um zu herrschen. Um die Araber zu beschwichtigen, schränkte es die jüdische Einwanderung ein und setzte den Landkauf aus, machte jedoch unter dem Druck von Demonstrationen gegen den Antisemitismus, die in den europäischen Hauptstädten organisiert wurden, einen Rückzieher. Die Folge war eine neue Intifada, die von 1936, die drei Jahre andauerte, sich in Guerillaaktionen äußerte und sich sowohl gegen die Mandatsmacht als auch gegen die jüdische Besiedlung richtete. Sie kostete 120 britische Soldaten und Polizisten, 500 Juden sowie 4.000 bis 6.000 Araber das Leben. Um seinen Sieg über den Aufstand zu festigen, beschränkte Großbritannien die jüdische Einwanderung auf 15.000 Personen pro Jahr.

Die Ausrufung des Staates Israel im Jahr 1948 war für die einen ein großer Moment der Freude und des Glücks, für die anderen hingegen ein Moment des Unglücks und der Katastrophe. Sie war nicht der Beginn des Staatsaufbaus, sondern dessen Vollendung. Der Staat Israel existierte bereits vor seiner Ausrufung. Alle wesentlichen Bestandteile waren vorhanden: eine Armee von 60.000 Mann, eine weitgehend autarke, auf jüdischer Arbeit basierende Wirtschaft sowie eine von der Jewish Agency geführte Verwaltung. Seit dem arabischen Aufstand von 1936 konnte sich dieser Protostaat auf die britische Armee stützen. Die Niederlage ließ das arabische Palästina entwaffnet, enthaupten und traumatisiert zurück.

Für den Historiker Arno Mayer stellt das Jahr 1948 eine Herausforderung dar: die Herausforderung, beide Seiten der Medaille zu beleuchten – die Sichtweise der Sieger und die der Besiegten – und alle Fragen zu stellen, ohne dabei die heiklen Themen auszuklammern. Er wird feststellen, dass es andere Lösungen gab als die, für die man sich letztendlich entschieden hat.

Die im November 1945 eingesetzte anglo-amerikanische Untersuchungskommission kam im Mai 1946 zu dem Schluss, dass Palästina weder ein jüdischer noch ein arabischer Staat sein sollte, sondern ein binationaler Staat. „Die Veröffentlichung des Berichts der anglo-amerikanischen Kommission war der große Moment für die internen Kritiker“ (S. 288). Die Kommission griff Punkt für Punkt die Schlussfolgerungen des von Buber und Magnes ausgearbeiteten Memorandums auf, eine Sichtweise, die von den beiden Außenministern des Vereinigten Königreichs und der Vereinigten Staaten, dem Labour-Politiker Ernest Bevin und General Marshall, bevorzugt wurde.

Die Einrichtung paritätischer Institutionen in einem föderalen Rahmen war keineswegs unrealistisch. Sie entsprach dem, was in vielen Staaten, wie Belgien, der Schweiz oder Jugoslawien, bereits existierte. Sie stieß jedoch auf zwei Hindernisse. Angesichts des Misstrauens und der Aufregung der betroffenen Bevölkerungsgruppen hätte eine Pufferstreitmacht von 100.000 Soldaten für einen Zeitraum von mehreren Jahren aufgestellt werden müssen. Angesichts des Zustroms von Überlebenden aus den Vernichtungslagern hätte man die sofortige Einwanderung von 100.000 Menschen genehmigen müssen.

Da die UNO nicht zur Verfügung stand, gab es keine andere militärische Macht als Großbritannien. England, das durch den Krieg verschuldet war und entschlossen war, die Kernstücke seines Imperiums aufzugeben, hatte keinerlei Interesse daran, sein Mandat über Palästina zu verlängern. Was die jüdischen Flüchtlinge betraf, die die Vernichtungslager überlebt hatten, so hatten sie natürlich keinerlei Lust, sich in Deutschland, Österreich oder Polen niederzulassen. Wollten sie deshalb etwa in Palästina Ackerbau betreiben? Die einzige Alternative wäre gewesen, ihnen die Türen der westeuropäischen Länder oder Nordamerikas weit zu öffnen. Die damaligen Regierungen dieser Länder – in den Vereinigten Staaten die Truman-Regierung und in Luxemburg das Duo Bech-Bodson⁵ – wollten dies jedoch nicht.

Die internationale Gemeinschaft entschied sich schließlich für den einfachen Ausweg und verabschiedete einen Teilungsplan, der den Juden mehr als die Hälfte des Landes zusprach und das Hinterland den arabischen Palästinensern überließ, die zwei Drittel der Bevölkerung ausmachten und noch immer 95 Prozent des Landes besaßen. Die Teilung war die ungerechteste aller Lösungen. Sie beraubte die Palästinenser ihres Landes, ließ die Israelis unzufrieden zurück und entfachte einen Konflikt zwischen den beiden Völkern.

Der Teilungsplan sah – wenn auch nicht schriftlich festgehalten – eine Bevölkerungsumsiedlung vor. Die wahre Tragödie des palästinensischen Volkes hatte gerade erst begonnen. Unter Berufung auf die Forschungen des israelischen Historikers Ilan Pappé stellt Arno Mayer fest, dass „zwischen 700.000 und 800.000 Palästinenser, also fast die Hälfte der Bevölkerung, 1948 aus ihrer Heimat und ihrem Land geflohen sind oder vertrieben wurden. Sie ließen mindestens fünfhundert verwüstete und entvölkerte Dörfer sowie zehn Stadtviertel zurück“ (S. 48).

Den Flüchtlingen wurde ihr Hab und Gut entzogen, und man hinderte sie daran, zurückzukehren. Die Dörfer wurden dem Erdboden gleichgemacht, und jede Spur ihrer Vergangenheit wurde ausgelöscht. Die arabischen Palästinenser, denen diese seit langem geplante ethnische Säuberung erspart blieb, wurden einer Militärverwaltung unterstellt und in den Status einer Minderheit gedrängt.

An dieser Stelle beenden wir unsere Rezension des Buches von Arno Mayer. Die Geschichte Israels und Palästinas ist zu repetitiv, um sie im Detail zu behandeln: 75 Jahre Kriege, die alle mit dem Sieg des jüdischen Staates endeten – der Unabhängigkeitskrieg von 1948, der Suezkanal-Krieg von 1956, der Sechstagekrieg 1967, der Jom-Kippur-Krieg 1973, der Libanonkrieg, zwei palästinensische Intifadas – die eine gewaltfrei, die andere extrem gewalttätig – sowie unzählige Kriege im Gazastreifen.

Israel hat alle seine Kriege gewonnen, aber Israel hat keinen Frieden gefunden. Der permanente Kriegszustand hatte schwerwiegende Folgen für den jüdischen Staat und hat ihn in einen Festungsstaat verwandelt, der stets auf der Hut ist, den Militarismus schürt und schließlich die extreme Rechte an die Macht gebracht hat. Um Frieden zu schließen, hätte es Mut gebraucht. Die meisten israelischen Politiker, mit Ausnahme von Rabin, zogen es vor, zu tricksen, auszuweichen und alle günstigen Situationen verkommen zu lassen, um keine schmerzhaften Entscheidungen treffen zu müssen.

Es gab zahlreiche Gelegenheiten, Frieden zu schließen. Im Jahr 1967, nach dem überwältigenden Sieg über die arabischen Armeen, hätte man den besiegten Feinden die Hand reichen und ihnen einen Friedensplan vorschlagen sollen, anstatt die Golanhöhen und den Gazastreifen sowie Jerusalem und das Westjordanland zu annektieren und damit zu beginnen, die palästinensischen Gebiete durch die Ansiedlung von Siedlern systematisch zu zerschneiden. 1993, nach den Osloer Abkommen, hätte man die palästinensischen Gefangenen freilassen und die Besiedlung stoppen müssen. Frieden kann man nur mit den Feinden schließen, unter Berücksichtigung der legitimen Bestrebungen ihrer Völker nach Würde, verkörpert durch ihre Führer, sei es General Nasser oder Präsident Arafat. Es wurde nichts unternommen. Das Ergebnis war stets ein neuer Kreislauf der Gewalt, tödlicher denn je.

Arno Mayer zieht in seinem Buch aus dem Jahr 2008 eine Bilanz, die genauso gut im Jahr 2024 hätte geschrieben werden können: „Israel erreicht möglicherweise einen Punkt, an dem es kein Zurück mehr gibt. Doch anstatt Gewissensreche zu halten, tun seine Führer – in völliger Verleugnung und wie immer von Hybris und Selbstgefälligkeit geblendet – alles in ihrer Macht Stehende, um einen Staat und eine Gesellschaft zu erhalten, die, obwohl von Mauern umgeben, weiterhin verwundbar sind. (…) Da sie für Diplomatie nur Verachtung empfinden, vertrauen sie weiterhin auf das Schwert (…) und entscheiden sich für die Samson-Option“ (S. 148–149). S.