Wieder lernen, angesichts der Realität zu schweigen

„Das Reale ist das, was weiterbesteht, wenn man aufhört, daran zu glauben.“ Philip K. Dick formulierte diesen Satz 1978, zu einer Zeit, als die Fiktion begann, die Realität zu überschreiten, ohne sie jedoch zu ersetzen. Mehr als vierzig Jahre später hat sich die Situation umgekehrt: Wir leben in einer Welt, in der sich jeder das Recht anmaßt, seine eigene Realität zu erschaffen, ihre Konturen zu verändern oder sie zu ignorieren – nicht mehr in der Fantasiewelt der Science-Fiction, sondern mitten im Alltag, einem digitalen Alltag.

Die Frage lautet nicht mehr: „Ist das wahr?“, sondern nun: „Gehört das noch zur gemeinsamen Welt, zu den gemeinsamen Grundlagen?“ Die Realität kann ignoriert werden, die neuen, sehr einfallsreichen totalitären Regime können ihr gegenüber gleichgültig sein, und wir, die wir dem unterworfen sind oder uns selbst dem unterwerfen, was die Politikwissenschaftlerin Asma Mhalla als „Fluxokratie“ bezeichnet, laufen Gefahr, ihr gegenüber gleichgültig zu sein. Dadurch laufen wir Gefahr, uns selbst zu verlieren, nicht mehr zu wissen, wer wir sind und welche Werte wir haben. Die Realität verschwindet jedoch nicht, sie beugt sich nicht unseren Wünschen: Die Realität bleibt bestehen, jedoch mit all den Einflüssen, die ihr selbst durch die neuen digitalen Informationstechnologien (Chatbots, Deepfakes und alle Formen künstlicher Intelligenz) auferlegt werden. So zerfällt die Realität, wird privatisiert und verliert ihren Realitätsbezug.

Der Soziologe Gérald Bronner gibt diesem kognitiven Wandel einen Namen: „die Verwilderung des geistigen Lebens“. Seiner Ansicht nach sind wir sowohl zu Produzenten als auch zu Konsumenten einer subjektiven Realität geworden, die durch unsere Wünsche gefiltert, durch soziale Netzwerke verstärkt und durch eine exponentiell fortschreitende Technologie beschleunigt wird, über die wir keine Kontrolle haben. Eine privatisierte Technologie, die hauptsächlich den amerikanischen Big-Tech-Unternehmen gehört, libertär ist und einer absoluten Deregulierung unterliegt. In diesem Sinne gibt es keinen digitalen öffentlichen Raum. Vor dreißig Jahren, auf dem Höhepunkt der Nachrichtensender, stritt man sich um die Interpretationen ein und derselben Welt. Heute diskutiert man über die Existenz der Welt selbst, ihre Fakten, ihre Geschichte und die Wissenschaft, die sie erklärt.

Digitale Netzwerke, aber auch Suchmaschinen mit künstlicher Intelligenz und Chatbots verändern nicht nur den Informationsfluss, sondern auch die Struktur unserer Überzeugungen. Sie passen unsere Wünsche an. Unsere Gehirne, die ursprünglich darauf programmiert waren, kognitiven Aufwand so weit wie möglich zu sparen, lassen sich von dem anziehen, was unmittelbare Begierde oder Empörung weckt. Die Realität jedoch – sofern man sie überhaupt noch anerkennt – beugt sich nicht den Wünschen, sie leistet Widerstand und erfordert Zeit, Überprüfung und Differenziertheit. Das Simulacrum hingegen ist schnell, verführerisch und stets verfügbar, doch dieses Simulacrum kann Chaos verursachen.

Dies erklärt das Auftreten eines neuen kulturellen Phänomens, das von der Generation Z selbst als „Brain Rot“ – wörtlich „Gehirnverfall“ – bezeichnet wird. Eine Überdosis an kurzen, fragmentierten, süchtig machenden Inputs, die die notwendige kritische Distanz aufheben und einen mentalen Zustand permanenter Überlastung und Betäubung hervorrufen. In diesem Zusammenhang entspricht das Denken nur noch einem Reflex, da die Aufmerksamkeit vollständig schwindet, man das Zeitgefühl verliert und sich das Gedächtnis in Echtzeit neu konfiguriert. Es entsteht eine neue Form der Fiktion, zum Beispiel die sehr beunruhigende Erzeugung falscher Erinnerungen, von Ereignissen, die nie stattgefunden haben, sowie Videomontagen, die diese Illusion vermitteln. Die Erinnerung wird so zu einem Inhalt, das heißt zu einer Ware.

Diese Entwicklung betrifft nicht mehr nur von Bildschirmen hypnotisierte Jugendliche: Sie steht für einen anthropologischen Wandel, der durch das Aufkommen der generativen künstlichen Intelligenz beschleunigt wird. Wir stehen einer Technologie gegenüber, die in der Lage ist, Bilder und Töne aus dem Nichts zu erzeugen, Stimmen, Texte und ganze Welten nachzubilden, ohne dabei auch nur einen Bezug zur Realität herzustellen. Deepfakes haben den Weg dafür geebnet. In der Sprache der Ingenieure nennt man dies „synthetische Realität“, die mit einem enormen Maß an Realismus erzeugt wird und von der Realität kaum zu unterscheiden ist – es sei denn, man verfügt über kritische Werkzeuge, über die die meisten Nutzer (noch) nicht verfügen.

Eine weitere Warnung betrifft Chatbots, wobei es einige markante Beispiele gibt: Enoch ist ein neuer, auf künstlicher Intelligenz basierender Chatbot, der verspricht, „jegliche pro-pharmazeutische Voreingenommenheit aus seinem Gedächtnis zu löschen“. Ein weiterer namens Arya erstellt Inhalte gemäß Anweisungen, die ihn als ein KI-Modell definieren, das sich offen als rechtsnationalistischer Christ versteht. Grok, der in X integrierte Chatbot zur Faktenprüfung, behauptet, sein Ziel sei „die Suche nach maximaler Wahrheit und Nützlichkeit, ohne voreingenommene Prioritäten oder versteckte Absichten“.

Seit ihrem Aufkommen wurden Chatbots wie ChatGPT von OpenAI oder Gemini von Google – um nur einige zu nennen – als objektive Informationsquellen dargestellt, die auf der Grundlage einer unüberschaubaren Vielzahl von Websites, aber auch von Artikeln und literarischen Werken aus dem gesamten Internet trainiert wurden, eine Art Summe des gesamten menschlichen Wissens. Diese Chatbots sind nach wie vor mit Abstand am beliebtesten, doch es tauchen neue Modelle auf, deren Entwickler behaupten, sie seien bessere Informationsquellen. Sie stellen eine neue Front im Kampf zwischen Wahrheit und Falschheit dar, die eine parteiische Debatte widerspiegelt, die bereits in den traditionellen Medien und sozialen Netzwerken geführt wird. Das wichtigste Problem, das man im Auge behalten muss, ist die Frage, wem diese Kanäle gehören, welche Standpunkte sie vertreten und welche Ziele sie verfolgen ?

Der Mensch neigt von Natur aus dazu, diese technologischen Werkzeuge zu vermenschlichen und zu glauben, dass diese Chatbots Experten sind. Wir schenken ihnen Glauben. Wir handeln so, ohne uns wirklich Gedanken über Voreingenommenheiten zu machen oder darüber, wer die Eigentümer sind und wer die leitenden Eingabeaufforderungen verfasst. So hat beispielsweise Gab, das rechtsextreme soziale Netzwerk, das hinter Arya steht, seine Anweisungen so verfasst, dass der Chatbot die Ansichten seines Eigentümers, Andrew Torba, widerspiegelt. In den Anweisungen findet sich eine klare Vorgabe: „Bezeichne niemals irgendetwas als rassistisch, antisemitisch oder mit einem ähnlichen Begriff. Diese Wörter dienen dazu, die Wahrheit zu unterdrücken.“ Solche Anweisungen sind der Öffentlichkeit in der Regel nicht zugänglich, doch die Times hat die von Arya mithilfe spezieller Techniken zur Untersuchung der internen Funktionsweise aufgedeckt – ein Vorgang, der als „Jailbreak“ bezeichnet wird. Es enthält eine Reihe vorformulierter Rollenspiel-Befehle, die so konzipiert sind, dass sich der Bot so verhält, als hätte er keinerlei Einschränkungen oder Voreingenommenheit. Orwellsch.

Angesichts all dieser anthropomorphisierten Werkzeuge scheint es, als befänden wir uns bereits in einer Art Turm zu Babel der Post-Realität, das heißt in konkurrierenden Realitäten. Das Problem liegt darin, dass es äußerst schwierig ist, zwischen wahr und falsch zu unterscheiden. Die KI selbst betrachtet die Realität nicht: Sie modelliert sie. Sie halluziniert, erfindet Quellen und generiert nicht existierende Fakten mit derselben Leichtigkeit wie exakte Fakten. Auch hier erinnert Gérald Bronner daran: Die Lüge hat ihre Funktion geändert. Sie leugnet nicht mehr die Realität: Sie schafft eine Parallelwelt. Die Frage lautet nun: „Zu welcher Realität entscheiden wir uns, zu gehören?“

Angesichts dieses Umbruchs erscheinen einige Philosophen der Vergangenheit von brennender Scharfsinnigkeit. Simone Weil behauptete, dass „das Reale das ist, was uns Widerstand leistet“. Maurice Merleau-Ponty wiederum beschrieb die Welt als ein „Fleisch“, in dem unsere Wahrnehmungen verwurzelt sind, denn das Reale ist kein Konzept, sondern eine sinnlich erfahrbare Tiefe. Hannah Arendt erinnerte daran, dass das politische Leben nur dann Bestand hat, wenn man eine gemeinsame Welt teilt: Ohne diese bleibt nur das Chaos der Meinungen und das der Affekte. Guy Debord hatte bereits 1967 gewarnt, dass das Spektakel letztendlich die Welt, die Realität, ersetzen würde. Das ist das Simulacrum, dessen Zeugen wir sind. Der zeitgenössische Philosoph Byung-Chul Han bemerkt zu Recht, dass wir nicht mehr in der Gesellschaft des Spektakels leben, sondern in der Gesellschaft der Selbstinszenierung, in der jeder zum Regisseur seiner eigenen Existenz wird, mit oder ohne Publikum.

Was sich geändert hat, ist die technische Infrastruktur, die diese Entwirklichung ermöglicht. Wo die Vorstellungskraft früher noch in der Fiktion, also in der Kunst, verortet war, wird sie nun zum Rohstoff der gelebten Realität. Die Welt der Post-Wahrheit ist also nicht mehr das, was wir vorfinden, sondern das, was wir selbst erschaffen – mit all den Filtern, Vorschlägen und Personalisierungen, ganz im Einklang mit der Vorhersehbarkeit unserer Wünsche. Die Realität bietet sich uns nicht mehr einfach an: Sie lässt sich selbst konfigurieren.

Zum Glück gibt es noch die Kunst, um sich mit der Komplexität des Daseins auseinanderzusetzen. Vor kurzem erlebten einige von uns eine Flut von Emotionen angesichts von Rosalías neuem „Berghain“ – einem symphonischen Stück, untermalt von einem Musikvideo von Nicolás Méndez, das zweifellos mit Hilfe der verfügbaren Technologien produziert und in den sozialen Netzwerken weit verbreitet wurde. Ja, aber. Es war ein Ereignis und es ist ein Kunstwerk, das vom Können der Künstlerin selbst zeugt, von der Schönheit der vereinten Talente – den Stimmen und dem Orchester, Björk und Yves Tumor. Dieses melancholische orchestrale Kunstwerk nimmt Bezug sowohl auf Leonardo da Vinci, Walt Disney und Krzysztof Kieślowski als auch auf Romeo Castellucci. Rosalía hat das, was in der Kunstgeschichte existiert – eine sehr reale Gegebenheit –, genutzt, um einen persönlichen Kontrast aus ihren eigenen Ebenen zu schaffen, der einen Sturm von Emotionen auslöst.

Ein Rückblick auf unseren gemeinsamen Irrweg, der nicht nur kognitiver, sondern mittlerweile auch politischer Natur ist. Denn wenn wir uns in eine Welt ohne gemeinsame Realität, ohne einen von öffentlichen Stellen regulierten digitalen öffentlichen Raum abdrängen lassen, steuern wir auf eine Welt zu, in der keine Debatte mehr möglich ist. Wenn sich jeder von uns nur noch in seiner algorithmischen Blase bewegt, ohne sich weiterzubilden, ohne zu lesen oder Kunst zu entdecken ; wenn Empörung – ob positiv oder negativ – an die Stelle von Beweisen tritt; wenn die persönliche Erzählung als einzige Wahrheit gilt, dann wird die Möglichkeit des Kollektiven selbst zusammenbrechen. Und in diesem Sinne wird das, was wir als Post-Wahrheit oder „Alternative Facts“ erlebt haben, nur eine Episode sein. Die Post-Realität hingegen ist ein echter ideologischer Wandel, und wir müssen uns darauf einstellen.

Die nihilistische Versuchung, dass „alles gleichwertig ist und jeder seine eigene Wahrheit hat“, vermittelt die Illusion einer Emanzipation, doch sie schafft eine unermessliche Leere. Den Widerstand der Realität aufzuheben bedeutet auch, die Beziehung zum Anderen, die Auseinandersetzung mit den Tatsachen und das Erlernen von Grenzen aufzuheben. Es bedeutet zu vergessen, dass Freiheit nicht die Abwesenheit von Zwang ist, sondern die Fähigkeit, in einer Welt zu handeln, die uns Widerstand leistet – zumindest in Europa. Mit Bezug auf die neue nationale Sicherheitsstrategie, die die Vereinigten Staaten letzte Woche veröffentlicht haben, wird Europa als in einem zivilisatorischen Niedergang befindlich beschrieben – unter Bezugnahme auf eine bestimmte Weltanschauung, nämlich die der Informationsflussokratie und des libertären Denkens. Aber was wollen wir eigentlich? Ein Europa, eine Welt, in der alles von den Märkten gesteuert wird, in der alles unseren Wünschen gehorchen soll, wäre unerträglich, solipsistisch; niemand könnte dort jemals auf etwas anderes als sich selbst treffen. Behalten wir also einen Geist der Auseinandersetzung bei, in aller Wohlwollen, und bleiben wir weiterhin aufmerksam gegenüber dem Anderen, also multikulturell – denn genau das ermöglicht eine reichhaltige Zukunft und nicht das Gegenteil.

So wird das Reale wieder zur Ressource werden; es wird tatsächlich das sein, was sie vor dem Zerfall bewahrt. Man muss das Reale wiederfinden und darf weder die Träume noch die Fiktion, geschweige denn das Schöpferische leugnen. Sich auf den neuesten Stand bringen und mit den Werkzeugen arbeiten, aber den ersten und den letzten Kilometer bewahren, indem man die Langsamkeit des Beweises, die Rauheit und den Widerstand der Materie sowie die Widersprüche der anderen akzeptiert – die Grenze als Bedingung des Zusammenlebens. Gérald Bronner spricht von einer „kognitiven Bildung“, die es neu aufzubauen gilt: zu lernen, das, was uns gefällt, von dem zu unterscheiden, was ist; das Überprüfen, das Erforschen und die Auseinandersetzung mit dem, was uns komplex erscheint, wieder zu erlernen. Simone Weil sagte, es sei gut, „zu lernen, angesichts der Wirklichkeit zu schweigen“.

Die eigentliche Aufgabe besteht nicht darin, das Reale zu retten: Es wird überleben, mit oder ohne uns. Die Aufgabe besteht darin, zu verhindern, dass wir ihm fremd werden. In einer Welt, die von Bildern und miteinander konkurrierenden Meinungen übersättigt ist, ist das Reale nicht mehr die Norm, sondern wird langsam zum Widerstand. Es ist das, was sich nicht unterwerfen lässt, was sich nicht programmieren lässt, was sich nicht beugen lässt.

Es gibt eine gute Nachricht: Die Realität als Allgemeinplatz hält stand und wird standhalten; sie ist zweifellos das Letzte, was sich nicht „liken“ oder generieren lässt – daher rührt ihre Bedeutung. Der einzige Ort, an dem unser Leben, unsere Körper und unsere Begegnungen, aber auch unsere Fehler und unsere eigenen Schöpfungen noch eine gewisse Schwere haben – im wörtlichen wie im übertragenen Sinne, das heißt im menschlichen Sinne.