D’Land: Seit einiger Zeit sehen wir uns mit einer Krise des Verhältnisses zur Wahrheit konfrontiert, die durch die Fragmentierung der Wahrheitssysteme und die Verlagerung der Autorität auf die großen Technologieunternehmen gekennzeichnet ist. In seiner Enzyklika zur KI kritisiert Papst Leo XIV. den Techno-Feudalismus scharf. Warum befasst sich die Kirche mit diesen Fragen?
Jean Greisch: Zunächst einmal, weil sie von diesen Fragen unmittelbar betroffen ist und ihnen nicht ausweichen kann. Diese Stellungnahme ist eine Reaktion auf eine unbestreitbare aktuelle Dringlichkeit. Wenn man die Verwüstungen betrachtet, die diejenigen anrichten, die die Wahrheit manipulieren, genügt ein Blick in die sozialen Netzwerke, um sich zu fragen: Wohin geht das noch? Es ist dringend notwendig, sich diesen Fragen zu stellen. Papst Leo XIV., der Augustiner ist, kennt das zehnte Buch der „Bekenntnisse“ des heiligen Augustinus sicherlich besser als ich. Es gibt diese berühmte Passage, in der Augustinus sagt, dass jeder angesichts der Pracht der Wahrheit mit beiden Händen applaudiert, dass aber, wenn sich die Wahrheit gegen uns wendet und uns selbst in Frage stellt, jeder ihr den Rücken zukehrt. Genau in dieser Situation befinden wir uns.
Sie befinden sich auf Einladung der Luxembourg School of Religion and Society (LSRS) in Luxemburg, die Sie zum Ehrenprofessor ernannt hat und an der Sie Ihre Antrittsvorlesung über John Henry Newman gehalten haben: einen ehemaligen Anglikaner, der zum Katholizismus konvertierte, Kardinal, der zum Heiligen erhoben wurde, Dichter und Philosoph, der von James Joyce bewundert wurde, und kürzlich von Leo XIV. zum Kirchenlehrer erklärt wurde. Warum nimmt sein Denken heute einen zentralen Platz in den theologischen und philosophischen Debatten ein?
Zunächst einmal, weil er nicht nur in der Theologie, sondern auch in der Philosophie eine herausragende Persönlichkeit ist. Solche Menschen sind selten. Spinoza sagte: „Alles, was wertvoll ist, ist selten.“ Es sind Menschen, die uns eine Botschaft vermitteln, die weit über die Zufälligkeiten ihrer Zeit hinausgeht. Das gilt für die großen Philosophen. Wir lesen auch heute noch Platon und Aristoteles. Wir interessieren uns für Sokrates, weil es nur wenige Menschen gibt, die uns das Denken lehren und uns aus unseren intellektuellen und ideologischen Bequemlichkeiten herausreißen. Newman gehört zu diesen Menschen.
John Henry Newman (1801–1890) war eine bedeutende Persönlichkeit des 19. Jahrhunderts, einer Epoche, die von der Industrialisierung, wissenschaftlichen Fortschritten und tiefgreifenden gesellschaftlichen Veränderungen geprägt war. Eine der zentralen Ideen Newmans ist der Vorrang des Gewissens. Wie ist dieser zu verstehen?
Dies darf keinesfalls als eine Form des Individualismus verstanden werden. Newman ist kein Verfechter des Gemeinschaftlichen im modernen Sinne. Kein Individuum lässt sich auf die Summe seiner Zugehörigkeiten reduzieren. Das bedeutet jedoch auch nicht, dass man einen narzisstischen Individualismus verteidigen müsse. Sein ganzes Leben lang setzte sich Newman für eine sinnvolle Zugehörigkeit zur kirchlichen Gemeinschaft ein, die nicht nur aus Gewohnheit oder Tradition entsteht, sondern das Ergebnis einer tiefen Überzeugung ist. Dies ist das Schlüsselkonzept seines großen philosophischen Werks „Die Grammatik der Zustimmung“. „Assentiment“ ist ein zentraler Begriff seines Denkens. Es gibt bei ihm diesen Satz, den ich sehr schätze: „Niemand kann an meiner Stelle denken.“ Es besteht also eine Dialektik zwischen der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft und dem Bewusstsein für die Einzigartigkeit des Individuums. Newman musste oft darum kämpfen, dieses empfindliche Gleichgewicht zu bewahren. Selbst nach seiner Konversion zum Katholizismus musste er darum ringen, sich selbst nicht zu verleugnen. Deshalb erscheint mir seine Verteidigung der Gewissensfreiheit als grundlegend.
Bernanos sah in der Moderne den Versuch, jede Form des inneren Lebens zu unterbinden. Was bedeutete dies für Newman?
Das Selbstbewusstsein ist etwas sehr Wertvolles, doch noch wichtiger ist in Newmans Augen das moralische Gewissen. Und damit, in gewisser Weise, die Verantwortung. Ich hatte das Glück, Emmanuel Levinas kennenzulernen. Wenn er von der Verantwortung für das Antlitz des anderen spricht, würde ich sagen, dass auch bei Newman etwas davon zu finden ist. Sowohl für Newman als auch für Levinas gilt: Wenn es einen Beweis für die Existenz Gottes gibt – sofern man dies überhaupt als Beweis bezeichnen kann –, dann geht dieser notwendigerweise über die innige Erfahrung der unendlichen Verantwortung für den Nächsten. Als Newman 1845 zur katholischen Kirche konvertierte, war er damit zu einer fast absoluten Einsamkeit verdammt. Viele seiner Freunde aus Oxford betrachteten ihn als Verräter. Es gab sehr ungerechte Polemiken gegen ihn. Doch er blieb standhaft. Mir ist übrigens bewusst, dass es heute eine reaktionäre Vereinnahmung seines Denkens gibt. Einige amerikanische Neokonservative legen ihm Worte in den Mund, die er nie gesagt hat. Für mich ist Newman auch ein Denker der Komplexität.
Diese Komplexität scheint unsere Zeit jedoch aus dem Gleichgewicht zu bringen.
Ja, nehmen wir zum Beispiel die Vereinigten Staaten, die ich ein wenig kenne, da ich dort mehrfach unterrichtet habe und mit dem akademischen Milieu dort gut vertraut bin. Die derzeitige große Fantasie ist der „Wokismus“. In Frankreich beispielsweise spricht ein Philosoph wie Luc Ferry, ehemaliger Bildungsminister, sehr eindringlich davon, bis zu dem Punkt, dass er manchmal der Ansicht ist, bestimmte Positionen im Zusammenhang mit Donald Trump seien lediglich „veniale Sünden“. Der „Wokismus“ lässt sich nicht auf eine Karikatur reduzieren. Man muss sich daher vor ideologischen Parolen hüten wie vor der Pest. Genau darin, so scheint es mir, liegt die Aufgabe des Intellektuellen.
In letzter Zeit wird viel über eine Welle von Taufen gesprochen, vor allem von jungen Männern in Frankreich, Spanien … In den sozialen Netzwerken scheinen diese „neuen“ Katholiken oft aus der machismo-geprägten „Manosphäre“ zu stammen. Was halten Sie davon?
Sie brauchen Bestätigung. Ich bin jedoch alt genug, um sagen zu können, dass das Bedürfnis, um jeden Preis bestätigt zu werden, eine Krankheit der Jugend ist. Newman hat es selbst gesagt: Man muss bereit sein, Risiken einzugehen. Wir müssen den gefürchteten Vereinfachern widerstehen. Das war schon immer mein Kampf. Ich misstraue ideologischen Parolen. Es ist auch die Aufgabe der Intellektuellen: Vereinfachungen zu widerstehen. Selbst die Gegensätze zwischen links und rechts werden manchmal zu Klischees, die das Denken behindern.
Wie stehen Sie zur künstlichen Intelligenz?
Ich nutze diese Tools. Aber bitten Sie mich nicht, zu behaupten, dass ChatGPT mein Freund ist. Die Erfahrung der Freundschaft sagt mir mehr über die Großartigkeit der Menschheit aus als die Leistungsfähigkeit von ChatGPT. Man darf nicht darüber hinwegsehen, welche ökologischen Kosten diese neuen technologischen Werkzeuge mit sich bringen. Man muss alle Karten auf den Tisch legen. Man kann uns zwar immer wieder ein grandioses Schillerglanzbild vor Augen führen; dennoch muss man fragen: Was kostet uns das?
Welche Botschaft kann die Kirche heute noch vermitteln?
Ich denke dabei an den jüngsten Brief von Papst Franziskus, in dem er uns auffordert, den Defätismus zu bekämpfen – nicht nur im religiösen, sondern auch im politischen und moralischen Bereich. Als Philosoph kehre ich oft zu den vier Grundfragen Kants zurück: Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich erhoffen? Was ist der Mensch? Für mich ist die Frage „Was darf ich erhoffen?“ in den Krisen, die wir derzeit durchleben, entscheidend geworden. Es handelt sich dabei weder um eine leichtfertige Hoffnung noch um einen seligen Optimismus, der darin bestünde zu sagen, dass sich am Ende alles von selbst regeln werde. Es wird immer Schwierigkeiten geben. Doch wir müssen an der Herausforderung festhalten, gegen alle Hoffnung Hoffnung zu bewahren.
Wie sehen Sie die Zukunft der Kirche in Luxemburg und im weiteren Sinne in Europa?
Lange Zeit konnte man den Eindruck gewinnen, die katholische Kirche befinde sich in einer Art Schutzzone. Heute ist ein neues Kapitel aufgeschlagen worden. Dies erfordert Kreativität. Ich vertraue auf diejenigen, die sich dessen bewusst sind und versuchen, neue Lösungen zu finden. Ich denke dabei an den kanadischen Philosophen Charles Taylor, dem ich mich sehr verbunden fühle. Er hat gezeigt, dass die Säkularisierung zwar gewisse Türen verschließt, aber dennoch nicht das Ende des Religiösen einläutet. Andere Formen können entstehen. Das hängt auch von uns ab. Der heilige Augustinus war Zeuge des Zusammenbruchs des Römischen Reiches. Auch er musste Kreativität beweisen. Keine Epoche ist von dieser Aufgabe ausgenommen.
Sie betonen zudem die Bedeutung des interreligiösen Dialogs.
Ja, in hohem Maße. In einer pluralistischen Gesellschaft gewinnt der interreligiöse Dialog zunehmend an Bedeutung. Ich habe mich in mehreren Arbeiten mit diesen Fragen beschäftigt, und sie liegen mir besonders am Herzen. Zu meinen Lehrern gehörte Emmanuel Levinas. Wenn man das Glück hat, solchen Denkern zu begegnen, begleitet einen das ein Leben lang. Derzeit führe ich einen philosophischen Briefwechsel mit einem japanischen Kollegen über die Frage der Erlösung im Christentum und im Buddhismus. Für mich ist dies eine zutiefst bereichernde intellektuelle Erfahrung. Die Briefform hat etwas Einzigartiges: Man spricht anders mit jemandem, der einem antworten kann, als wenn man eine Abhandlung für ein anonymes Publikum verfasst.
