Komplexität als Methode

Edgar Morin, der zwanzig Jahre lang Widerstand leistete, Soziologe und transdisziplinärer Philosoph, hat ein Jahrhundert als Wegbereiter durchlebt und dabei die Spezialisierung abgelehnt, so wie man eine Stigmatisierung ablehnt. Man zögert zu schreiben, dass er von uns gegangen ist: Ein Mann, der sein eigenes Leben zum Gegenstand ständiger Reflexion gemacht hat, verschwindet nicht, er hinterlässt sein Denken. Was er uns hinterlässt, ist kein steriles System, sondern eine echte Methode. Man muss sich vom Denken leiten lassen und sich dabei selbst hinterfragen.

Um dies zu verstehen, muss man auf eines seiner wegweisenden Bücher zurückgreifen, nämlich „Autokritik“. In diesem 1959 erschienenen und später neu aufgelegten Werk schildert Edgar Morin seinen Beitritt zur Kommunistischen Partei im Jahr 1940, seinen Antistalinismus und schließlich seinen Ausschluss im Jahr 1951. Doch es handelt sich dabei nicht nur um ein Geständnis. Er wendet das stalinistische Ritual der öffentlichen „Selbstkritik“ gegen sich selbst. Wo der Apparat das Eingeständnis des Fehlers verlangte, um die Unterwerfung zu verstärken, macht Morin daraus ein Instrument der Klarsicht. Er begnügt sich nicht damit, eine Ideologie anzuprangern, sondern hinterfragt die inneren, emotionalen und mystischen Triebfedern, die ihn – wie Millionen andere auch – dazu gebracht haben, an der „Religion“ der Erlösung durch den Endkampf, den Kampf der Menschheit, teilzuhaben. Aus dieser Reflexion heraus entstand die grundlegende Geste seines gesamten Werks: sich selbst in das zu beziehen, was man beobachtet. Man begibt sich auf eine Reise durch eine Erzählung, die unterstreicht, dass kein Wissen unschuldig ist und keine Gewissheit endgültig sein darf. Wer denkt, muss sich zunächst selbst herausfordern. Der Mut des Buches liegt nicht im einfachen Eingeständnis, sondern in der Reflexion über den eigenen Fehler. Er nannte dies die Erzählung eines spirituellen Abenteuers. Man kann darin die Geburtsstunde eines freien Geistes lesen, der es sich erlaubt, seine Meinung zu ändern. Selbstkritik ist eine Methode, nämlich die des Denkens als ständige Wachsamkeit.

Diese Wachsamkeit hat eine lange Tradition, und Edgar Morin hat seine Schuld gegenüber Blaise Pascal nie verheimlicht. Das gesamte Denken der Komplexität lässt sich auf eine Intuition aus den „Pensées“ zurückführen, denn man kann weder die Teile verstehen, ohne das Ganze zu verstehen, noch das Ganze, ohne die Teile zu verstehen. Das heißt, alles ist miteinander verbunden, doch unser Wissen unterteilt, unsere Bildungssysteme isolieren, kompartimentieren und schaffen geschlossene Systeme. Von Blaise Pascal stammt auch die Vorliebe für Gegensätze, die miteinander in Verbindung gehalten werden – dies wird Edgar Morin als das dialogische Prinzip bezeichnen. Die Wahrheit einer Sache ergibt sich aus der Koexistenz zweier gegensätzlicher Aussagen. Und wenn Blaise Pascal den Menschen mit einem der schönsten philosophischen Bilder definiert, nämlich dem des „denkenden Schilfrohrs“, das zwar das Schwächste in der Natur ist, sich seiner Zerbrechlichkeit jedoch bewusst ist, skizziert er bereits das widersprüchliche Wesen, das Edgar Morin als „homo sapiens-demens“ bezeichnen wird – ein Wesen der Vernunft und der Unvernunft. Blaise Pascal hat Edgar Morin ein ganzes Temperament hinterlassen, nämlich den Mut, den Menschen in seiner ganzen Komplexität zu denken.

Mit dieser Klarsicht hat unser verstorbener Denker eine seiner schärfsten Diagnosen über unsere Zeit gestellt: Wir sind gefangen zwischen zwei Formen der Barbarei, die sich gegenseitig nähren. Die erste stammt aus längst vergangenen Zeiten: Hass, Verachtung, Fanatismus und Grausamkeit, die nie erloschen sind und überall wieder aufleben. Die zweite ist heimtückischer, weil sie sich für zivilisiert hält: die eiskalte Barbarei der Kalkulation. Sobald man die Welt auf Zahlen, Umfragen und Statistiken reduziert, verschwindet der Mensch in seiner eigenen Menschlichkeit und wird zu nichts weiter als einem messbaren und monetarisierbaren Objekt. Das Drama unserer Zeit, so Edgar Morin, ist nicht das eine oder das andere, sondern ihr Bündnis, das sich in einer entmenschlichten Welt entfesselt. Beide, fügte er hinzu, sind nun ungebremst: die erste, weil die moralischen Dämme gebrochen sind, und die zweite, weil keine Weisheit mehr da ist, die sich der Macht der Zahlen entgegenstellt. Diesen beiden Formen der Barbarei, so sagte er, müssen wir Widerstand leisten – ohne Illusionen hinsichtlich des Erfolgs, aber auch ohne jegliche Resignation.

Um diese Barbarei zu reflektieren, findet Edgar Morin in Ivan Illich einen natürlichen Verbündeten. Der Kritiker der Industriegesellschaft hatte bereits in den 1970er Jahren genau das Übel benannt, das Edgar Morin beschreibt: die Kontraproduktivität von Institutionen, die ab einer bestimmten Schwelle das Gegenteil dessen bewirken, was sie versprechen. Die Medizin erzeugt mit der „medizinischen Nemesis“ ihre eigenen Krankheiten; die Schule erzeugt Unwissenheit; der Verkehr raubt mehr Zeit, als er einspart, und der Energieüberfluss führt eher zu Ungerechtigkeit als zu Freiheit. Ivan Illich hatte diese Schwelle benannt, jenseits derer sich das Werkzeug gegen den Menschen wendet, und genau diese Grenze zieht Edgar Morin zwischen einer Technik im Dienste des Lebendigen und einer Technik, die es verschlingt. Als Gegenentwurf zu dieser Maßlosigkeit schlug Ivan Illich die Geselligkeit mit einer Technik vor, die vom Menschen beherrscht wird, anstatt dass der Mensch dieser Technik unterworfen ist. Darin erklingt eine schöpferische Autonomie gegen die technizistische Entmündigung. Und hier ist auch fast wortwörtlich der Widerstand Morins gegen die Vorherrschaft des Quantitativen zu erkennen. Und genau hier knüpft sich der ökologische Faden an: Grenzen richtig zu begreifen und das Dogma des Wachstums abzulehnen, um den Menschen wieder in das Lebendige einzubinden.

Edgar Morin war Ökologe, lange bevor dieser Begriff zu einem Schlagwort wurde. Bereits 1993 regte er in seinem Werk „Terre-Patrie“ dazu an, über unsere globale Identität nachzudenken. Wir befinden uns alle auf derselben Erde, als Bürger einer Schicksalsgemeinschaft. Seine „Ökologie des Handelns“ führt die Lehre aus „Autokritik“ auf die weltweite Ebene fort. Jedes Handeln entzieht sich, sobald es einmal in Gang gesetzt ist, der Absicht seines Urhebers und gerät in ein Spiel unvorhersehbarer Wechselwirkungen und Rückkopplungen. Daher die Notwendigkeit eines Denkens, das in der Lage ist, Verbindungen herzustellen – diese „Verbindung“ ist ein Schlüsselbegriff. Die Morin’sche Ökologie ist nicht nur ein weiteres Fachgebiet, sondern die konkrete Ausprägung der Komplexität: Sie ist die Kunst, den Menschen, das gesamte Lebendige und die gesamte Biosphäre zusammenzuhalten. Darin schließt sie an die pascalische Intuition vom Ganzen und den Teilen an, übertragen auf die Ebene eines Planeten. Es wird nicht möglich sein, uns getrennt voneinander zu retten. Wir müssen die Erde unbedingt als Heimat begreifen, Grenzen akzeptieren, den Mythos der unendlichen Entwicklung und den absurden Wettbewerb hinter uns lassen und das richtige Maß dem Maßlos des „Immer-Mehr“ vorziehen.

Widerstand bedeutet jedoch mehr als nur, sich zu verteidigen. Edgar Morin wusste schon immer, dass der Mensch nicht nur von Prosa lebt – dem zwangsläufigen Teil des Daseins –, sondern auch von Poesie. Er liebte es zu tanzen. In diesen Zuständen der Teilhabe, der Liebe und des Staunens rechtfertigt sich das Leben von selbst. Poetisch zu leben ist keine Haltung eines Ästheten oder bloße Eitelkeit, sondern eine anthropologische Notwendigkeit. Magie und Vorstellungskraft sind keine archaischen Überbleibsel, die die Vernunft irgendwann vertreiben wird; sie gehören zum Menschen ebenso wie das Rechnen. Sapiens und Demens sind daher untrennbar miteinander verbunden, und der Versuch, den Menschen ihre Poesie zu nehmen, ist eine Form der Verstümmelung. Man kehrt zum pascalischen Gedanken zurück: „Das Herz hat seine Gründe, die die Vernunft nicht kennt“, und man versteht, dass man die kalte Barbarei durch Wiederverzauberung, durch Bewunderung, aber auch durch schöne Erzählungen und Sublimierung bekämpft. Man muss das Menschliche wieder zu etwas machen, das sich nicht auf sein Maß reduzieren lässt. Die Poesie wird dann bei Edgar Morin zum Codewort des Widerstands: das, was sich weder berechnen noch verkaufen lässt.

Edgar Morin, der 1942 in den Widerstand eintrat – er war jüdischer Herkunft und hieß bei seiner Geburt David Salomon Nahoum –, hat den Widerstand nie verlassen: Er hat lediglich die Front verlagert. Widerstand leisten gegen die Besatzer, gegen Dogmatismus, gegen Fanatismus, gegen Grausamkeit ebenso wie gegen Berechnung. Das war stets derselbe Auftrag, der im Zuge des Wandels der Welt immer wieder neu formuliert wurde. „Optipessimist“, so bezeichnete er sich selbst, das heißt: entschlossen. Das ist die klare Entscheidung, durchzuhalten. Das ist es, was Edgar Morin uns hinterlässt, wenn er von uns geht: eine erhabene Leitlinie, die wir uns zu eigen machen müssen: das zu verbinden, was getrennt wird, und stets an den eigenen Gewissheiten zu zweifeln, vor allem aber zu verweigern, dass der Mensch in Berechnungen verschwindet, und dann trotz allem und gegen alles weiterzuleben, indem man so oft wie möglich die Poesie wiederentdeckt. Seine letzte Botschaft wird lauten: Hört auf, wie Schlafwandler und ohne Perspektiven im Hier und Jetzt zu leben. Kurz gesagt: Wir müssen wieder Widerstand leisten.