Eine Maschine, die arbeitet – aber für wen? Unsere Entscheidungsträger weichen dieser Frage mit bemerkenswerter Begeisterung aus: Wem nützt die Revolution der künstlichen Intelligenz? Uns wird verkündet, dass Millionen von Berufen verschwinden werden: Kassierer, Juristen, Buchhalter, Journalisten – ersetzt durch Systeme, die in wenigen Sekunden erledigen, wofür ein Mensch einen ganzen Tag braucht. Der vorherrschende Diskurs stellt dies als eine Notwendigkeit dar, fast schon als Naturgesetz. Doch diese Rechnung birgt einen Widerspruch, den niemand zu benennen wagt: Unsere Volkswirtschaften ruhen auf zwei Säulen – Wachstum durch Produktion und Massenkonsum. Konsum setzt jedoch Verbraucher voraus, die wiederum Einkommen benötigen, welches zum größten Teil aus menschlicher Arbeit stammt. Diese Arbeit in großem Maßstab abzuschaffen und gleichzeitig ein auf Konsum basierendes System aufrechtzuerhalten, bedeutet, den Ast abzusägen, auf dem das gesamte Gebäude ruht. Das Steuersystem verdeutlicht diesen Schwindel: Indem Unternehmen Arbeitnehmer durch Algorithmen ersetzen, zahlen sie keine Sozialabgaben und keine Lohnsteuern mehr, die Steuerbasis bricht zusammen – und mit ihr die öffentlichen Dienstleistungen, die Renten und die Gesundheitsversorgung. Die Idee einer „Robotersteuer“ bleibt randständig und wird von den Lobbys zurückgedrängt, die die Deregulierung zu einem Dogma erhoben haben. Und das ist nur der wirtschaftliche Teil des Problems. Was genau fehlt, ist das, was Jürgen Habermas seit sechzig Jahren fordert: ein Raum der öffentlichen Deliberation, in dem die Gesellschaft gemeinsam über die Bedingungen eines gerechten Übergangs entscheidet. Die KI-Revolution ist kein natürliches Phänomen. Sie ist eine politische Entscheidung. Und solange sie nicht als solche behandelt wird, bleibt sie das, was sie ist: eine als Schicksal getarnte Wirtschaftsstrategie.
Jürgen Habermas, geboren am 18. Juni 1929 in Düsseldorf, ist am 14. März 2026 im Alter von 96 Jahren in Starnberg verstorben. Er war eine der letzten großen philosophischen Stimmen der Nachkriegszeit, Vertreter der Frankfurter Schule und ein Mann, der das anspruchsvolle und deliberative Wort zur Grundlage jedes legitimen politischen Lebens gemacht hatte. In einer Zeit, in der die Regierenden eher Interessen vertreten, als Ideen der gemeinsamen Beurteilung zu unterziehen, ist das erneute Lesen von Jürgen Habermas nicht nur eine Pflicht zur Erinnerung. Es ist eine Notwendigkeit.
In seiner Biografie gibt es einen beunruhigenden Zufall: Der Denker, der sein Leben der Kommunikation als Grundlage der Vernunft widmete, wurde mit einer Gaumenspalte geboren. Er litt unter einer Gaumenspalte, wurde zweimal operiert, behielt jedoch eine Sprachbehinderung, die dazu führte, dass er in der Schule von seinen Mitschülern verspottet wurde. Daraus entstand die grundlegende Erkenntnis seines gesamten Werks: der zutiefst soziale Charakter des menschlichen Lebens durch Kommunikation. Derjenige, der aus dem Gespräch ausgeschlossen wurde, sollte später die Bedingungen für ein universelles Gespräch theoretisch erarbeiten.
Im Alter von 24 Jahren sorgte er für großes Aufsehen in der philosophischen Szene, als er in der „Frankfurter Allgemeinen Zeitung“ einen Artikel gegen Martin Heidegger veröffentlichte. Er konnte Martin Heidegger nicht so sehr seine Nazi-Vergangenheit vorwerfen als vielmehr seine Unfähigkeit, sich dazu zu äußern. Diese einleitende Geste, nämlich „mit Heidegger gegen Heidegger zu denken“, wie sein Biograf Stefan Müller-Doohm es formuliert, sagt alles über die Methode von Habermas aus. Er plädierte weder für eine pauschale Ablehnung noch für sklavische Ehrerbietung, sondern für eine kritische Auseinandersetzung im Rahmen eines spannungsreichen Dialogs – Vernunft gegen instrumentelle Vernunft. Diese Auseinandersetzung hatte auch eine zutiefst intime Dimension, denn sie ersetzte vielleicht jene, die er nie mit seinem eigenen Vater geführt hatte, der sich im Alter von 48 Jahren freiwillig zur Wehrmacht gemeldet hatte. Jürgen Habermas trug diese tiefe Wunde in sich: die, in einem verbrecherischen Deutschland geboren worden zu sein, für kurze Zeit ohne eigene Wahl in die Hitlerjugend eingezogen worden zu sein und zu erleben, wie diese Realität von all seinen Angehörigen geleugnet wurde. Aus diesem Bruch heraus entstand seine gesamte Philosophie, die den Aufbau einer Demokratie auf Trümmern thematisiert. Wie lässt sich politische Autorität legitimieren, ohne auf Mythen oder Gewalt zurückzugreifen?
So hat er das „kommunikative Handeln gegen den wirtschaftlichen Kolonialismus“ konzipiert und formuliert. Jürgen Habermas’ Antwort, die er über sechs lange Jahrzehnte hinweg ausgearbeitet hat, lässt sich in einem zentralen und subversiven Satz zusammenfassen: Politische Legitimität kann weder aus der Tradition noch aus Gewalt noch von einigen technokratischen Experten stammen, sondern sie kann nur aus der öffentlichen Diskussion zwischen freien und vollkommen gleichberechtigten Bürgern hervorgehen. Der Philosoph und Soziologe unterscheidet dabei zwischen strategischem Handeln, bei dem man versucht, andere zu beeinflussen, und kommunikativem Handeln, bei dem man versucht, sich mit dem anderen zu verständigen, um gemeinsam zu handeln. Was er bereits in den 1980er Jahren diagnostizierte, nämlich die Kolonisierung der Lebenswelt durch die Systeme des Geldes und der Macht, ist heute zur Norm geworden. Finden die Debatten über Rente, Energie und Staatsverschuldung noch im Rahmen einer offenen Beratung statt? Oder werden sie in Beratungsbüros und Handelsräumen beschlossen, bevor sie den Parlamenten als technische Notwendigkeiten präsentiert werden? Aristoteles unterschied zwischen Praxis und Poiesis: „Das Leben ist Handeln und nicht Schaffen“ (Politik, I, 4). Das politische Leben gehört zur Ordnung des Handelns, das seinen Zweck in sich selbst hat – der Beratung, der gemeinsamen Entscheidung –, und nicht zur Ordnung der Produktion, die äußere Ergebnisse berechnet. Die Politik auf Wirtschaftsmanagement zu reduzieren bedeutet, die Praxis in der Poiesis aufzulösen: beratende Bürger in Buchhalter von Finanzströmen zu verwandeln.
Hartmut Rosa, 1965 geborener Philosoph und Soziologe sowie Professor in Jena, knüpft direkt an diese Diagnose an. Seine Theorie der sozialen Beschleunigung zeigt, wie der Wettlauf gegen die Zeit unsere Institutionen prägt und das menschliche Gleichgewicht bedroht: „Wir tanzen immer schneller, nur um auf der Stelle zu bleiben.“ Während Habermas auf deliberative Verfahren setzte, um der Kolonisierung der Lebenswelt entgegenzuwirken, schlägt Hartmut Rosa die Resonanz vor – eine Beziehung zur Welt, in der sich Subjekt und Realität berühren und gegenseitig verändern, im Gegensatz zu einer Moderne, die alles optimiert, ohne in irgendetwas zu wohnen. Eine resonante Gesellschaft wäre eine Gesellschaft, in der die Institutionen es den Individuen ermöglichen, in der Welt präsent zu sein, von ihr berührt und verändert zu werden, anstatt sie in voller Geschwindigkeit zu durchqueren.
In Frankreich verkörpert Dominique Méda, Philosophin, Soziologin und Professorin an der Universität Paris-Dauphine, das habermasssche Erbe in Bezug auf die Frage der Arbeit. Die Lektüre von Habermas war für ihre Ausbildung entscheidend; sie hatte sie zutiefst davon überzeugt, dass der Stellenwert der Arbeit reduziert werden müsse, um Raum für Deliberation zu schaffen, in dem die Politik im athenischen Sinne wieder ihren Platz einnehmen könne. Ihr Werk zeigt, dass Arbeit keine unveränderliche anthropologische Gegebenheit ist, sondern ein jüngeres historisches Konstrukt, das seit dem 18. Jahrhundert zwischen Marktlogik und dem Ideal der schöpferischen Freiheit hin- und hergerissen ist. Sie plädiert dafür, die Arbeit zu teilen, um Zeit für das Bürgerleben und für ökologische Belange freizusetzen – eine direkt an Habermas angelehnte Verknüpfung zwischen gelebter Welt, Beratung und Emanzipation.
„ „Wenn mir noch ein Funken Utopie geblieben ist“, schrieb Jürgen Habermas, „dann liegt er in der Überzeugung, dass die Demokratie und die öffentliche Debatte in ihrer optimalen Form die Fähigkeit besitzen, den gordischen Knoten sonst unlösbarer Probleme zu durchschlagen.“ Dieser Satz mag im Zeitalter der Algorithmen und illiberalen Demokratien naiv erscheinen. Er ist jedoch im Gegenteil von radikaler Dringlichkeit. Jürgen Habermas behauptete nicht, dass die deliberative Demokratie in Reinform existiere; er bekräftigte vielmehr, dass sie ein regulierendes Ideal darstelle, ohne das jeder Anspruch auf politische Legitimität geradezu betrügerisch sei. Eine Regierung, die in Expertengremien entscheidet und ihre Entscheidungen als unvermeidliche Gegebenheiten präsentiert, betreibt keine politische Praxis, sondern produziert Ergebnisse wie man Waren produziert. Die Philosophie von Jürgen Habermas scheint uns in diesem Sinne eine Aufgabe zu hinterlassen, ja sogar eine Herausforderung: die, Räume der Deliberation in einer Welt wiederaufzubauen, die diese systematisch zerstört. Diese Aufgabe betrifft jeden Bürger, der sich weigert, sein Leben auf eine Abfolge von Produktionen zu reduzieren, und der möchte, dass es im aristotelischen Sinne weiterhin eine Abfolge von Handlungen ist – ein Leben, dessen Gestalter er gemeinsam mit anderen ist.
