Franz Clément, Sozialwissenschaftler, legt mit Légendes de la Vallée de l’Attert ein Werk vor, das an der Schnittstelle zwischen Ethnografie und Literatur angesiedelt ist. Der Autor beschäftigt sich seit langem mit Legenden und Märchen und hat mehrere Werke veröffentlicht, die sich mit den Landschaften seiner Heimatregion befassen. Indem er die legendären Erzählungen dieses Tals zwischen dem belgischen Luxemburg und dem Großherzogtum sammelt und neu interpretiert, untersucht er, wie ländliche Gemeinschaften ihre Identität und ihre Beziehung zum Territorium durch mündliche Überlieferungen gestalten. Diese Sammlung geht somit über den bloßen Rahmen der Folklore hinaus und hinterfragt die zugrunde liegenden sozialen und kulturellen Dynamiken.
Meine anthropologische Analyse hebt drei Hauptthemen des Werks hervor: das Territorium als Identitätsgrundlage, die soziale Strukturierung durch Erzählungen und die symbolische Dimension von Legenden.
Das Territorium als Identitätsgrundlage
Franz Clément veranschaulicht die enge Verbindung zwischen den Bewohnern der Attert und ihrer Umgebung anhand von Erzählungen, die von idyllischen Beschreibungen geprägt sind. Das Tal ist nicht bloß eine Kulisse: Es ist von tiefgreifenden symbolischen Bedeutungen durchdrungen. Die Erzählung vom wundersamen Weißdorn, dessen Zweige nach dem Abschneiden wieder nachwachsen, spiegelt diese Vorstellung einer lebendigen Natur wider, die mit übernatürlichen Kräften ausgestattet ist. So behauptete man von einem Weißdornbusch aus Attert, „dass er einen wundersamen Ursprung habe, denn als man die Straße nach Bastogne bauen wollte, versuchte man, den Strauch zu fällen. Man musste jedoch feststellen, dass die tagsüber mit der Axt abgeschnittenen Zweige über Nacht wieder nachwuchsen, sodass es unmöglich war, ihn zu beseitigen“ (S. 28). Hier wird die Landschaft zu einem Träger der kollektiven Vorstellungswelt, in der die Natur nicht als Ressource, sondern als spirituelles Wesen wahrgenommen wird, das es zu respektieren gilt.
Aus anthropologischer Sicht tragen diese Erzählungen zur territorialen Verankerung der Gemeinschaften bei. Sie bieten einen Interpretationsrahmen für die Landschaft, indem sie den Ursprung von Ortsnamen und Flurnamen erklären. So hält beispielsweise der Name „Klackebûr“ (die Quelle mit den Glocken) die Erinnerung an eine legendäre Vergangenheit wach, in der versunkene Glocken angeblich noch immer unter Wasser läuten. Diese symbolische Konstruktion des Territoriums ähnelt dem, was manche Forscher als „Ökosymbolismus“ bezeichnen, bei dem die Mythologisierung des Raums als Grundlage für eine gemeinsame Identität dient.
Es ist jedoch interessant zu hinterfragen, ob diese Erzählungen lediglich dazu beitragen, eine Verbundenheit mit der Region zu vermitteln, oder ob sie auch traditionelle Vorstellungen festigen und damit eine zeitgemäßere Neuinterpretation der Landschaft und ihrer Nutzungsformen einschränken.
Erzählungen als Spiegel
sozialer Strukturen
Die Legenden der Attert geben einen Einblick in die sozialen Dynamiken und kollektiven Anliegen einer ländlichen Gesellschaft. Die immer wiederkehrenden Figuren – Hexen, Pfarrer, Bauern, Hirten – sind nicht bloß folkloristische Protagonisten: Sie verkörpern tragende Rollen innerhalb der Gemeinschaft.
Die Hexerei, die in den Erzählungen allgegenwärtig ist, spiegelt oft gesellschaftliche Spannungen wider. Hexen, die sich in Eulen oder Katzen verwandeln, symbolisieren Menschen, die als Außenseiter oder bedrohlich wahrgenommen werden. Diese Legenden dienen somit dazu, kollektive Ängste zum Ausdruck zu bringen und gleichzeitig Verhaltensweisen zu regulieren, die als abweichend gelten. Ebenso zeugen Erzählungen, in denen Exorzisten oder die Segnung von Gegenständen (wie die gesegnete Silberkugel, mit der eine Hexenkatze getötet werden soll) eine Rolle spielen, von der Funktion der Religion als sozialer Regulator und Schutzwall gegen Unsicherheiten.
Manche Erzählungen gehen noch weiter und beleuchten territoriale Streitfragen. Die Geschichte des Streits zwischen Perlé und Heinstert um den Besitz einer Statuette schildert einen Nachbarschaftskonflikt, der durch ein Wunder beigelegt wurde. Diese Art der Erzählung zeigt, wie das Heilige herangezogen werden kann, um weltliche Spannungen zu entschärfen, und unterstreicht damit die Funktion von Legenden für die Aufrechterhaltung des sozialen Zusammenhalts:
„Am nächsten Tag führt uns die Geschichte nicht nach Perlé, sondern nach Heinstert. Nach einer Nacht, in der der Himmel aufgerissen war und die Region mit sintflutartigen Regengüssen überschüttet hatte, die sogar Schlammlawinen ausgelöst hatten, brach der Tag an, und wie üblich verließ der Küster des Dorfes sein Haus, um zur Kirche zu gehen, dort die Glocken zu läuten und den Morgengottesdienst vorzubereiten. Als er dort ankam, riss er die Augen weit auf und wollte den Anblick, der sich ihm direkt an der Schwelle des Gotteshauses bot, nicht glauben. Die berühmte Statue des Heiligen Thomas, die am Vortag unter strengem Schutz in feindliches Gebiet gebracht worden war, stand dort, vom nächtlichen Sturm mit Erde bespritzt, das Gesicht zur Tür gewandt, als wolle sie um Einlass bitten…
Da er sofort an ein Wunder glaubte, weckte unser Mann den Pfarrer und nacheinander die Einwohner von Heinstert, um sie zu bitten, selbst zu kommen und sich von seiner unglaublichen Entdeckung zu überzeugen. Als sie am Ort des Geschehens ankamen, hielten die Dorfbewohner trotz der durch die feuchte Luft verursachten Kälte in voller Besetzung eine Dankesfeier auf dem Kirchplatz ab. Da sie es kaum fassen konnten, dass der Heilige sich so sehr nach ihnen gesehnt und in der Nacht bei tobendem Unwetter den Weg von Perlé bis in ihren Ort zurückgelegt hatte, wollten sie dem Himmel mit zahlreichen Gebeten, Lobpreisungen und Liedern danken. »
Allerdings muss diese Sichtweise unbedingt differenziert betrachtet werden: Zwar tragen Legenden zur Weitergabe kollektiver Normen und Werte bei, doch können sie auch Machtstrukturen zementieren, indem sie bestimmte Hierarchien oder geschlechtsspezifische Darstellungen aufrechterhalten. Das Fehlen aktiver weiblicher Figuren außerhalb der Rolle der Hexe beispielsweise verdient eine kritische Hinterfragung.
Symbolische Dynamiken und Transzendenz
des Alltags
Die von Franz Clément gesammelten Erzählungen gehen über den Alltag hinaus, indem sie fantastische Elemente einbeziehen, die es ermöglichen, unerklärlichen kollektiven Erfahrungen einen Sinn zu geben. Die Erscheinung des Schäppchens (Geisterjäger) oder der sprechenden Hunde veranschaulicht diese Funktion der Legenden: Sie bringen die Ängste und Sehnsüchte ländlicher Gesellschaften zum Ausdruck.
Das wiederkehrende Erscheinen von Geistern, wie beispielsweise der „Weißen Dame von Waïssebierg“ zwischen Thiaumont und Lischert, zeugt von einer Spannung zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Diese Gestalten, die oft mit bestimmten Orten verbunden sind, dienen als Hüter des kollektiven Gedächtnisses. Sie erinnern die Einwohner daran, dass ihre persönliche Geschichte Teil einer größeren Kontinuität ist, die die Lebenden mit früheren Generationen verbindet. So heißt es über die Weiße Dame: „Man wusste natürlich nie genau, wessen Geist sie war, und auch ihre verschiedenen Streifzüge durch das grüne Tal blieben ein Rätsel.“
Schließlich bringen die Erzählungen über Hexerei und Tierverwandlungen eine Ambivalenz zwischen Mensch und Nicht-Mensch zum Ausdruck, die eine Spannung zwischen Rationalität und nicht-rationalen Glaubensvorstellungen widerspiegelt. Diese wiederkehrenden Motive lassen sich als Zeugnis einer Gesellschaft im Wandel deuten, die zwischen ländlichen Traditionen und aufkommender Moderne schwankt.
Legenden als Instrument der
kulturellen Resilienz
Über ihre erzählerische Dimension hinaus dienen die von Franz Clément gesammelten Legenden als Mittel zur Bewahrung des immateriellen Kulturerbes des Attert-Tals. Indem er sie dokumentiert und neu interpretiert, trägt er dazu bei, ein kulturelles Erbe wiederzubeleben, das angesichts der modernen Vereinheitlichung gefährdet ist.
Legendäre Erzählungen, die die lokalen kulturellen und ökologischen Dynamiken einfangen, werden zu Instrumenten der Resilienz für die Gemeinschaften. Sie tragen dazu bei, soziale Bindungen wiederherzustellen und einer Region neuen Zauber zu verleihen, indem sie sie zu Träger bedeutungsvoller Geschichten machen.
Auch wenn diese Legenden ein Mittel der kulturellen Weitergabe sind, können sie doch auch Gegenstand einer kritischen Neuinterpretation sein. Bestimmte Werte, die diese Erzählungen vermitteln – sei es die Stellung der Frauen, Machtverhältnisse oder die Wahrnehmung des Übernatürlichen –, verdienen es, vor dem Hintergrund der heutigen gesellschaftlichen Entwicklungen hinterfragt zu werden.
Mit „Légendes de la Vallée de l’Attert“ begnügt sich Franz Clément nicht damit, alte Erzählungen zusammenzustellen: Er beleuchtet die Mechanismen der Identitätsbildung und der Wissensvermittlung in einer ländlichen Gemeinschaft. Sein Werk erinnert daran, dass das kollektive Vorstellungsvermögen eine grundlegende Rolle bei der Strukturierung von Gesellschaften und ihrer Fähigkeit spielt, die Veränderungen der modernen Welt zu bewältigen.
