Leere und Fülle

Als derzeit angesagtes Reiseziel hat Japan gerade Hochkonjunktur. Während das Land im April 2025 dank des schwachen Yen, der Anziehungskraft der Weltausstellung in Osaka und der stetig wachsenden Begeisterung für die japanische Kultur und Gastronomie einen neuen absoluten Besucherrekord verzeichnete, hat sich die Regierung ein ehrgeiziges Ziel gesetzt: Bis 2030 sollen jährlich 60 Millionen ausländische Touristen erreicht werden, was einer Verdopplung in weniger als einem Jahrzehnt entspricht. Vor allem in der ehemaligen Hauptstadt Kyoto werden Stimmen laut, die vor Overtourismus warnen, obwohl die Zahlen im Vergleich zu Frankreich beispielsweise nach wie vor deutlich niedriger sind. Japan mit seinen 124 Millionen Einwohnern empfängt immer noch weit weniger Touristen als das weltweit beliebteste Reiseziel.1

Noch vor nicht allzu langer Zeit war das Land der aufgehenden Sonne jedoch ein Reiseziel, das eher Eingeweihten, Japan-Fans und anderen Geeks vorbehalten war. Dies gilt umso mehr für die Zeit zwischen den beiden Weltkriegen, als Bourgeois und Intellektuelle der Alten Welt von einem exotischen Orient träumten, der ihnen eine Flucht vor den Gespenstern zu versprechen schien, die der Untergang des Westens mit dem Aufkommen von Faschismus und Nationalsozialismus hervorgebracht hatte. Es war die Zeit, in der Hermann Hesse „Siddharta“ (1922) und „Die Morgenlandfahrt“ (1932) veröffentlichte, während Henri Michaux in seinem 1933 erschienenen Werk „Un barbare en Asie“ von seiner Reise in den Osten berichtete („ Als ich Indien sah und als ich China zum ersten Mal sah, erschienen mir Völker auf dieser Erde, die es verdienten, real zu sein.“).

In diesen Rahmen fügen sich die beiden Japanreisen von Aline Mayrisch de Saint Hubert ein, einer luxemburgischen Mäzenin und Literatin, Feministin und Humanistin, deren Leben und gesellschaftliches Wirken kürzlich von Germaine Goetzinger2 besonders umfassend beleuchtet wurde. In dieser Biografie ist ein ganzes Kapitel der spirituellen Suche und den Reisen nach Asien gewidmet, darunter ein erster Aufenthalt in Japan im Jahr 1930 in Begleitung des Familienfreundes Hugues Le Gallais und ein zweiter im Jahr 1934 anlässlich der XV. Internationalen Konferenz des Roten Kreuzes. Da kein Reisetagebuch vorliegt³, lassen sich die Etappen dieser beiden Reisen anhand der Briefe nachvollziehen, die Aline Mayrisch insbesondere mit dem französischen Gelehrten und Schriftsteller Jean Schlumberger4 austauschte, sowie mithilfe der Fotografien aus dem Aline-Mayrisch-Nachlass im Nationalen Literaturzentrum in Mersch. Die Reiseroute umfasst natürlich die großen Städte wie Tokio, Osaka, Kobe und Kyoto, aber auch ländlichere Ziele wie Nara, die bergige Umgebung von Tokio (Nikko und seine Tempel), die Kurorte Hakone und Miyanoshita in der Region des Fuji, die Präfektur Mie mit dem sogenannten „ Brautfelsen “ von Meoto Iwa, die Inseln von Shikoku mit der Stadt Takamatsu und ihrem berühmten Ritsurin-Garten sowie Kyushu mit den Städten Hizen und Nagasaki und schließlich die westliche Spitze von Honshu mit Shimonoseki. Es handelt sich hierbei um eine touristische Route, die Aline Mayrischs Wunsch, das „alte Japan“ wiederzuentdecken, gut zum Ausdruck bringt indem sie über die Stadt Tokio hinausgeht, in der die meisten Ausländer und ihre Kontakte leben – eine Stadt, die nach dem schrecklichen Kantō-Erdbeben von 1923 in Rekordzeit „nach amerikanischem Vorbild“ wieder aufgebaut worden war und die sie zu folgenden Worten inspirierte: „…eine Hauptstadt, in der das alte Japan nur noch in kleinen Inseln (Parks, Wohnhäuser und einige Tempel) existiert und in der der Rest unsere gesamte gegenwärtige Niederlage widerspiegelt, die sich mit der ihren vermischt hat.“5

Im Laufe ihres Aufenthalts weicht das idealisierte Bild, das sich die Reisende durch ihre Lektüre und Begegnungen in Europa gemacht hatte, einer realistischeren Erkenntnis : „ Zwar geht die alte japanische Kultur zu Ende, sie wird zweifellos keine Früchte mehr von der Art hervorbringen, wie sie sie einst hervorgebracht hat, doch sind diese Früchte noch nicht alle verdorrt. “5

Es sei angemerkt, dass dieser „Schwanengesang“ angesichts der Modernisierung – und damit der westlichen Kulturhegemonie – keineswegs das Vorrecht ausländischer Intellektueller ist, von denen bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts zahlreiche Japan besuchten. Dieses Gefühl des Verlusts angesichts eines unvermeidlichen Wandels, das jedoch vielleicht zu schnell vonstattengeht, in den Schriften des Schriftstellers Natsume Soseki – der in England studiert hatte und entfremdet zurückgekehrt war – sowie bei seinem Zeitgenossen Junichiro Tanizaki, der im Westen vor allem durch ein kleines Buch bekannt ist, das Kultstatus erlangt hat: „Lob des Schattens“ (erschienen 1933), das sich auf die subtile Schönheit und die spirituelle Tiefe der traditionellen japanischen Kultur konzentriert, angesichts einer rasanten Modernisierung, die diese zu verdrängen drohte. Das Thema scheint die Jahrzehnte zu überdauern, denn erst vor nicht allzu langer Zeit veröffentlichte der amerikanische Autor Alex Kerr, der seit seiner Jugend in Japan lebt und ein profunder Kenner der traditionellen japanischen Kultur ist, „Lost Japan“ (1993), eine nostalgische Hommage an ein Japan, das einst ein Zufluchtsort mit grünen Wäldern und unberührten Dörfern war – eine Welt, die nach den Worten des Autors heute praktisch verschwunden ist. Interessanterweise änderte Kerr später seine Perspektive und veröffentlichte „Hidden Japan“ – An Astonishing World of Thatched Villages, Ancient Shrines and Primeval Forests (2023) veröffentlichte, in dem er uns auf eine Entdeckungsreise zu Enklaven traditioneller Kultur und unberührter Natur mitnimmt, die seit den Zeiten Tanizakis trotz allem Bestand haben.

Die Ernüchterung, die Aline Mayrisch in den dreißiger Jahren empfand, war jedenfalls nicht vollständig, wie diese weitere Passage aus einem an Jean Schlumberger gerichteten Brief belegt: „Straßen in Japan. Bezaubernde kleine Holzhäuschen, die wie Käfige aussehen, dicht aneinander gedrängt, das Klappern von Holzschuhen auf den Straßen, prächtige und manchmal barbarisch anmutende Tempel, von bewegender Zurückhaltung und Einsamkeit inmitten gigantischer Bäume, friedliche Götter, unerbittlich und barmherzig zugleich. “6

Sie empfand die buddhistischen Tempel jedoch als traurig und verfallen, was keineswegs überrascht, da der Buddhismus seit der Meiji-Restauration im Jahr 1868 verboten war, die das Ende der Isolation Japans und dessen Öffnung gegenüber der Welt und der Moderne bedeutete, sondern auch den Aufstieg eines Nationalismus, der im Zweiten Weltkrieg zur Katastrophe führte – unter der Ägide eines Shintoismus, der auf Kosten des Buddhismus zur Staatsreligion erhoben wurde, ein Glaubenssystem, das angeblich nicht japanisch ist, da es aus Indien, China und Korea stammt: „Nara ist traurig und schön, eine tote Stadt … […] Die Tempel sind verlassen. Es sind fast ausgestorbene Kulte. […] Sie ähneln jenen uralten Sicheltannen, deren Spitze schon lange abgestorben ist, deren Äste aber noch immer wachsen und deren Wurzeln sich kraftvoll und unerbittlich im Boden verankern, bis ein Taifun den Stamm umwirft und man entdeckt, dass er hohl ist.“7

In Japan hoffte Aline Mayrisch, eine Alternative zu der Krise der Moderne zu finden, die sie in Europa erlebt hatte. Ihre Erwartung war unerschütterlich: „…all das muss einfach wunderbar sein, und diese so schwerwiegende Erfahrung muss mich beflügeln und aus mir selbst herausheben…“. Sie konnte sich auf ihre Kontakte verlassen, insbesondere innerhalb der französischsprachigen Gemeinschaft in Tokio, und umgab sich mit Orientalisten und westlich gebildeten japanischen Intellektuellen, die sich für Traditionen und alte Geschichte interessierten; was ihre Sichtweise, die als distanziert und herablassend bezeichnet wurde⁸, zweifellos beeinflusste: „ Die Japaner trippeln in der Nacht auf ihren Holzschuhen unter hübschen, klar umrissenen Bäumen, die genau an der richtigen Stelle stehen. Was für ein tugendhaftes Volk! Geduldig, fröhlich, höflich, beharrlich, fleißig, akribisch, heldenhaft und aufopferungsvoll, unermüdlich wie Ameisen, die Natur leidenschaftlich liebend, ästhetische Werte hoch schätzend, zurückhaltend, einfühlsam und zärtlich…Warum interessieren sie mich ein wenig weniger, seit ich sie etwas besser kenne? “9

Aline Mayrischs Hauptaugenmerk lag jedoch nicht so sehr auf den Japanern selbst, sondern vielmehr auf ihrer Spiritualität. Als Übersetzerin der Predigten des christlichen Mystikers Meister Eckhart ins Französische interessierte sich Aline Mayrisch auch für Schriften über den Buddhismus und insbesondere über den Zen-Buddhismus. Der Zen-Buddhismus, der in Indien unter dem Namen „Chan“ entstand und später nach China gelangte, legt den Schwerpunkt auf die Sitzmeditation (Zazen) und die direkte Erfahrung der Wirklichkeit und strebt danach, den rationalen Verstand zu überwinden, um die Erleuchtung zu erlangen. Die dem Zen innewohnende Disziplin sowie die Einfachheit und Schlichtheit, die es vermittelt, machten es zur bevorzugten spirituellen Praxis der Samurai und inspirierten zahlreiche Kampfkünste, aber auch kulturelle Praktiken wie die Teezeremonie oder die Kunst des Blumenarrangierens. Das Studium des Zen-Buddhismus war einer der Wegweiser, insbesondere am Ende ihres Lebens, die Aline Mayrisch halfen, die Seelenzustände und depressiven Phasen zu bewältigen, die ihr Leben begleiteten. In Kyoto kam es 1930 zu einer Begegnung, die sie in dieser Hinsicht offensichtlich tief bewegte: „Ich erwarte vor allem noch gewisse Offenbarungen aus Japan, wo ich vor meiner Abreise nach Indochina einen Mann kennenlernte, der mich sehr beeindruckt hat – halb Heiliger, halb Gelehrter, oder vielleicht beides zugleich.“10

Es handelte sich um Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966), einen Philosophen, Essayisten, Religionswissenschaftler und Zen-Praktizierenden, der damals an der Otani-Universität in Kyoto lehrte. Suzuki hatte 1921 zusammen mit seiner amerikanischen Ehefrau Beatrice Lane, einer Theosophin, die „Society for Eastern Buddhism“ gegründet, deren englischsprachige Zeitschrift „The Eastern Buddhist“ zu jener Zeit eine der wichtigsten Fachzeitschriften für buddhistische Studien war. Die zahlreichen populärwissenschaftlichen Artikel von Suzuki wurden von englischsprachigen Wissenschaftlern begeistert aufgenommen; diese Artikel sowie sein Werk „Essays in Zen Buddhism“ (1927), das sich in der Bibliothek von Aline Mayrisch befand, machten ihn weltweit berühmt. Gegen Ende seiner Laufbahn, bevor er 1966 aus dem Leben schied und nachdem er in die Vereinigten Staaten ausgewandert war, wo seine Lehren bei den Dichtern der Beat-Generation um Kerouac und Ginsberg Anhänger fanden, begann Suzuki, sich für den christlichen Mystiker Meister Eckhart zu interessieren – eine Leidenschaft, die er somit mit Aline Mayrisch teilte. Da schriftliche Belege fehlen, lässt sich vermuten, dass die Schriften des deutschen Mystikers im Laufe ihrer Begegnungen Gegenstand von Gesprächen zwischen Suzuki und Mayrisch waren (von denen zwei dokumentiert sind). Suzuki seinerseits untersuchte die Beziehungen zwischen dem Zen und den Schriften Eckharts in seinem Werk „Mysticism: Christian and Buddhist“ (1957), in dem er die These von tiefgreifenden Ähnlichkeiten zwischen dem Zen und dem Werk Eckharts vertritt. Zen wird über seinen religiösen Charakter als eine Strömung des Buddhismus hinaus oft als Mittel angesehen, die letzte Wirklichkeit des eigenen Selbst unmittelbar zu erfahren. Der Zen bedient sich in der Tat einer Sprache des Selbst, die vom „religiösen Ballast“ abstrahiert, und es ist heutzutage nicht ungewöhnlich, auf christliche Priester oder Atheisten zu treffen, die Anhänger des Zen sind. Thomas Merton, ein katholischer Mönch des 20. Jahrhunderts, der zahlreiche Werke über das innere Leben verfasste, erklärte, dass Zen „so weit wie möglich zur reinen, unausgedrückten und unerklärten Grundlage der direkten Erfahrung … des Lebens selbst zurückkehrt“. Die Prinzipien des Zen erscheinen somit von verblüffender Einfachheit, da sie eine körperliche Praxis gegenüber einer Intellektualisierung und einer Loslösung vom Selbst – der Quelle allen Leidens – in den Vordergrund stellen. Ein Ansatz, der zweifellos eine unwiderstehliche Faszination auf Aline Mayrisch ausübte: „Lieber Jean … Weißt du, welches Problem ich meiner Meinung nach gelöst habe? Das der Loslösung vom Selbst, die nicht zur Loslösung von anderen oder zur Gleichgültigkeit gegenüber anderen führt, und dann das der Einzigartigkeit, der absoluten Überlegenheit jedes gegenwärtigen Augenblicks gegenüber allen, die ihm vorausgingen oder ihm folgen werden. Sie werden über diese Selbstverständlichkeiten lachen, aber für mich stellen sie eine sehr schwierige Errungenschaft dar.“11

Was hat Aline Mayrisch also aus ihren Erfahrungen in Japan mitgenommen? Gegen Ende ihres zweiten Aufenthalts, im November 1934, verbrachte sie einige Zeit im Kurort Miyanoshita in der Region des Fuji. Die herbstliche Atmosphäre und die Abgeschiedenheit des Ortes trugen zu ihrer Gemütsverfassung bei, die sie in einem Brief an Jean Schlumberger schilderte: „Mein großes Bedauern ist, dass ich hier nicht die erhoffte Besinnlichkeit finden konnte, aber die Jahreszeit ist dafür nicht günstig und zu viele Dämonen lauern auf mich.“9

Die Abreise aus Japan war von einer etwas optimistischeren Stimmung begleitet: „Ich habe Kobe vorgestern Abend verlassen, nach drei Monaten – nein, zwei langen Monaten – ‚erzwungenem‘ Aufenthalt in Japan. Es waren sehr harte Monate, und ich bereue es nicht, denn letztendlich habe ich mich selbst und die Umstände überwunden. Und als ich aus diesem höllischen Loch herauskam, stellte ich fest, dass ich ein wenig höher – und weiter – stand als zu dem Zeitpunkt, als ich darin versank. […] “12

Anstelle von fulminanten spirituellen Offenbarungen war es die Realität eines Japans, das tiefgreifenden gesellschaftlichen und kulturellen Umwälzungen unterworfen war, die Aline Mayrisch beeindruckte und ihr das Bild eines Europas vor Augen führte, aus dem sie geflohen war. Ein Gegensatz zwischen Tradition und Moderne, Werteverlust und der Bewahrung von Widerstandsnestern, der Besucher des japanischen Archipels noch heute beeindruckt, fast hundert Jahre nach den Reisen von Aline Mayrisch und ihrem Versuch, die Leere eines allzu ausgefüllten und damit überaus modernen Lebens zu füllen.