Auf Entdeckungsreise zu den heiligen Bergen Japans

Der Enryaku-ji-Tempel, der auf dem Berg Hiei liegt, der die ehemalige Kaiserstadt Kyoto überragt, gehört zur Tendai-Schule des Buddhismus. Wie die Anhänger des Shingon-Buddhismus glauben auch die Anhänger des Tendai-Buddhismus, dass man durch extreme asketische Rituale bereits im irdischen Leben die Erleuchtung erlangen kann. Die von den Mönchen des Enryaku-ji-Tempels bevorzugte asketische Disziplin besteht aus langen Wanderungen (etwa 32 Kilometer) in den Bergen, die im Laufschritt auf einer festgelegten Strecke zurückgelegt werden, die nicht weniger als 255 Stationen umfasst, an denen der Mönch anhalten muss, um zu beten, wobei jede Station ihr eigenes Gebet hat. Der Start des Marsches erfolgt gegen ein Uhr nachts, und es dauert zwischen sieben und acht Stunden, um die gesamte Strecke zurückzulegen. Der Mönch wiederholt diese Märsche an hundert aufeinanderfolgenden Tagen. Die extremste Form des Rituals erstreckt sich über sieben Jahre. Nach dem fünften Jahr muss der Mönch eine furchtbare Phase von neun Tagen absoluten Fastens und ohne Schlaf beginnen, während der er in der Lotussitzhaltung hunderttausendmal dasselbe Mantra wiederholen muss. Überlebt er diese Prüfung, beginnt er seine letzten beiden Jahre, in denen er die Anzahl seiner Wanderungen verdoppelt (und somit von 100 auf 200 aufeinanderfolgende Tage erhöht). Am Ende wird er mehr als 40.000 Kilometer zurückgelegt haben (was einer Umrundung der Erde entspricht). Nur wenige schaffen es, so weit zu kommen, und der Berg Hiei ist übersät mit Gräbern von Mönchen, die auf dem Weg oder während der Zeit des Fastens und Schlafentzugs gestorben sind.

„Yamabushi – Die Weisheit der Berge“ von Robert Weis widmet sich dem Shugendō, einer Reihe asketischer Rituale, deren Praktiken durch die Mönche des Berges Hiei in einer ihrer extremsten Formen zum Ausdruck kommen. Das Shugendō ist eine synkretistische Disziplin, die Elemente des ursprünglichen Schamanismus, des Shintoismus – der animistischen Staatsreligion Japans – und schließlich, als jüngster Zuwachs, des Buddhismus, insbesondere der esoterischen Sekten Shingon und Tendai, miteinander verbindet. Es definiert sich durch die Orte, an denen es praktiziert wird, nämlich die heiligen Berge, die Wohnstätten göttlicher Geister sind und zugleich selbst belebte Wesen darstellen, durch das Ziel, das es sich setzt – nämlich den Praktizierenden zur Vereinigung mit der Natur zu führen –, sowie durch die Mittel, die dazu eingesetzt werden. Diese Mittel bestehen im Wesentlichen aus extremen körperlichen Übungen, wie dem Marsch durch die Berge, aber auch der Meditation im Sitzen unter einem Wasserfall oder dem Laufen über glühende Kohlen. Sie führen zu veränderten Bewusstseinszuständen, die es dem Praktizierenden ermöglichen, sein Ich (und jegliche Selbstbezogenheit) abzulegen und mit der heiligen Natur des Berges zu verschmelzen. Der Name, den die Anhänger des Shugendō tragen, ist zugleich der Titel des Buches von Weis: „Yamabushi: Diejenigen, die im Berg schlafen“.

Das Shugendō spiegelt eine Auffassung der Beziehungen zwischen Mensch und Natur – und im weiteren Sinne zwischen Kultur und Natur – wider, die sich stark von der im Westen vorherrschenden unterscheidet. Die beiden Bereiche schließen sich nicht gegenseitig aus, wie es bei uns der Fall ist. Vielmehr sind sie die beiden Seiten ein und derselben grundlegenden Realität, die über den Menschen hinausgeht und das gesamte Universum umfasst. Wenn die Natur durch und durch beseelt und spirituell – also kulturell – ist, so erreicht die Kultur ihrerseits ihre höchste Entfaltung in der Verschmelzung mit der Natur.

Weis’ Werk macht dem Leser auf sehr konkrete Weise die tiefgreifende Andersartigkeit der japanischen Zivilisation bewusst. Denn „Yamabushi“ ist keine abstrakte Analyse der Shugendō-Lehre. Es handelt sich um einen – bezaubernden und verzaubernden – Reisebericht durch die verschiedenen bedeutenden Stätten dieser Tradition, bei der Begegnung mit den heutigen Anhängern, die von Salarymen auf der Suche nach einer kurzen Auszeit von ihrem alles beherrschenden Berufsleben bis hin zu Rentnern reichen, die einen Lebensstil anstreben, der sie von der Sucht nach gesellschaftlicher Konformität befreien kann, bis hin zu den selteneren Fällen, für die das Shugendō zum höchsten Ziel und Wert ihres Lebens geworden ist, sowie zu Ausländern, vor allem aus dem Westen, die auf der Suche nach Selbstverwirklichung sind, die sie in ihrer Herkunftskultur verzweifelt vergeblich suchen.

Weis’ Erzählung konzentriert sich auf das, was den Hauptreiz jeder gelungenen Reiseliteratur ausmacht: dem Leser den Zugang zu einer ihm unbekannten Welt zu ermöglichen, indem er in den Alltag des Erzählers eintaucht. Der Autor geht im Laufe seiner Reisen mit feinem Gespür vor, was es ihm ermöglicht, ein differenziertes Bild der Realität des Shugendō zu zeichnen. Er räumt den Erfahrungen der Menschen, denen er begegnet, und seinen Interaktionen mit ihnen einen hohen Stellenwert ein und führt die Leser so schrittweise in eine Lebensweise ein, die außerhalb Japans kaum bekannt ist. Im Westen neigt man dazu, Japan mit dem Zen-Buddhismus gleichzusetzen, also mit einer stark intellektualisierten Lehre und Meditationspraxis. Das Shugendō, das den Weg der körperlichen Anstrengung in den Vordergrund stellt, ist nach wie vor weitgehend unbekannt, außer bei Extremsportlern (wie beispielsweise Marathonläufern). Eine der Stärken des Buches liegt darin, wie es gelingt zu zeigen, inwieweit das Shugendō aus den tiefsten und ursprünglichsten Quellen der japanischen Kultur schöpft.

Auf den ersten Seiten seines Buches lässt Weis diskret durchblicken, dass seine Reise zu den Yamabushi für ihn auch eine Möglichkeit war, eine existenzielle Verunsicherung zu überwinden, die mit schwierigen Momenten in seinem eigenen Leben zusammenhing (die Corona-Zeit, aber auch die Krankheit seiner Partnerin, die das Paar dazu zwang, seinen Kinderwunsch aufzugeben). Er lässt den Leser erahnen, dass seinem Wunsch, die Welt der Yamabushi zu entdecken, die Hoffnung zugrunde lag, aus dieser Erfahrung verwandelt hervorzugehen. Manchmal würde man sich wünschen, dass er uns mehr darüber erzählt, wie sich sein (wenn auch kurzes und nur teilweises) Eintauchen in die Praktiken des Shugendō auf sein eigenes Leben ausgewirkt hat. Doch solche meditativen Ausführungen hätten vielleicht den Rahmen des Reiseberichts gesprengt.

Obwohl Weis die Chronologie und die geografischen Zusammenhänge seiner Pilgerreisen zu den verschiedenen kanonischen Stätten des Shugendō klar darlegt, wäre eine genaue Karte der verschiedenen Etappen seiner Reise wünschenswert gewesen. Lesern, die sich in Japan nicht gut auskennen, kann nur empfohlen werden, im Internet nachzuschlagen, um sich leichter in der Geografie der Wanderungen des Autors zurechtzufinden. Dabei können sie auch einen Blick auf die Fotos und Videos zu den verschiedenen Orten werfen. Dort werden sie die Schönheit und das Geheimnis der Berglandschaften, Wälder und Tempel entdecken, die Yamabushi mit einer so tief empfundenen und bewegenden Sensibilität beschreibt. p