Obwohl sie in den letzten vier Jahrzehnten maßgeblich dazu beigetragen hat, die menschliche Zivilisation in eine katastrophale Lage zu stürzen, bestimmt die neoliberale Doktrin weiterhin deren Geschicke. Seltsamerweise tut sie dies jedoch, ohne sich offen zu zeigen: Es gibt kaum noch jemanden, der sich darauf beruft. Geschickt aus dem konservativen Diskurs ausgeblendet, bleibt sie dennoch der stille Kompass derer, die die Dringlichkeit eines radikalen Kurswechsels leugnen und alle ihnen zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um den von der thermo-industriellen Zivilisation vorangetriebenen Wettlauf in den Untergang zu beschleunigen. In ihrem im vergangenen Mai erschienenen Buch „The Invisible Doctrine“ analysieren der Journalist und Aktivist George Monbiot und Peter Hutchison, bekannt für seine engagierten Dokumentarfilme, detailliert die Mechanismen, die diesen beeindruckenden Taschenspielertrick ermöglicht haben.
„Stellen Sie sich vor, die Einwohner der Sowjetunion hätten noch nie etwas vom Kommunismus gehört. Genau dort befinden wir uns heute mehr oder weniger“, erklären sie bereits im ersten Kapitel mit dem Titel „Die anonyme Doktrin“. Die Liste der Missstände, die dieser Ideologie zugeschrieben werden können, ist endlos, ebenso wie die der dunklen Helden, die sie verteidigen, ohne jemals darüber zu sprechen: zunehmende Ungleichheit, grassierende Kinderarmut, Epidemien der Verzweiflung, Standortverlagerungen und Steuerhinterziehung, fortschreitender Verfall des Gesundheits- und Bildungswesens sowie anderer öffentlicher Dienstleistungen, Zusammenbruch der Infrastruktur, Aushöhlung der Demokratie, Finanzkrise von 2008, Aufstieg zeitgenössischer Demagogen (Orbán, Modi, Trump, Johnson, Bolsonaro…), ökologische Krisen und Umweltkatastrophen. Solange die Ideologie, die diesem Katalog des Grauens zugrunde liegt, nicht benannt wird, solange sie als eine Art Naturgesetz wahrgenommen wird, das ebenso unumstößlich ist wie die Schwerkraft, ist es für diejenigen, die Opfer dieser Katastrophen sind, verlockend, zu versuchen, ihnen einzeln zu begegnen. Solange die gemeinsame Ursache des Unglücks, das die Menschheit heimsucht, nicht identifiziert wird, ist diese dazu verdammt, sich auf ungeordnete Weise damit auseinanderzusetzen.
Zwar ist der Neoliberalismus selbst eine Weiterentwicklung des Kapitalismus, auf den er nach Jahrzehnten des Keynesianismus wie ein Turbolader gewirkt hat. Während die Entstehung des Kapitalismus gemeinhin auf die industrielle Revolution im England des 18. Jahrhunderts zurückgeführt wird, gehen Monbiot und Hutchison weiter zurück und führen die Insel Madeira als treffenderes Urbild dieser Produktionsweise an. Als die Portugiesen sie 1420 entdeckten, war sie unbewohnt und von Wäldern bedeckt (was ihr ihren Namen einbrachte). Nachdem sie auf der Insel die Ackerbau- und Viehzuchtpraktiken ihrer Heimat nachgebildet hatten, begannen die Kolonisten gegen Ende des 15. Jahrhunderts mit dem Anbau von Zuckerrohr, importierten Sklaven von den Kanarischen Inseln und setzten Geld ein, das von Bankiers aus Genua und Flandern vorgestreckt worden war.
Der Erfolg war so groß, dass sich die winzige Insel dank ihrer außergewöhnlichen Produktivität rasch zum weltweiten Zentrum der Rohrzuckerproduktion entwickelte. Ein kurzlebiger Erfolg jedoch: Bereits ab 1520, als die Wälder, die zum Befeuern der Kessel geplündert worden waren, erschöpft waren und die Wege, die die Sklaven zum Holzsammeln zurücklegen mussten, übermäßig lang geworden waren, gaben die Portugiesen diesen Anbau auf und wandten sich zunächst der Insel São Tomé und später Brasilien zu. Auf Madeira wurden zum ersten Mal die konstituierenden Elemente der Wirtschaft (Land, Arbeit und Geld), die bis dahin streng innerhalb der territorialen Systeme eingesetzt wurden, aus denen sie stammten, von ihrer sozialen Bedeutung losgelöst und getrennt voneinander für Zwecke der Massenproduktion importiert. Für Monbiot und Hutchison, die sich auf die Arbeiten des Geografen Jason Moore stützen, läutet Madeira damit das für den Kapitalismus charakteristische Triptychon ein: Enteignung, Ausbeutung und Aufgabe. Oder, in prägnantem Englisch: „ boom, bust, quit “.
Dieses Modell wurde in der Folge von allen Kolonialmächten umgesetzt, wobei ein Finanzsystem entstand, das genau auf diese systematische Ausbeutung der Ressourcen des Planeten zugeschnitten war. Zwar kam es gegen Ende des 20. Jahrhunderts unter dem Einfluss der neoliberalen Doktrin zu einer Beschleunigung dieses Prozesses, doch diese Doktrin selbst entstand bereits viel früher. Der Begriff wurde erstmals 1938 auf einer Konferenz in Paris verwendet, an der zwei Delegierte teilnahmen, die diese Ideologie später definieren sollten: Ludwig von Mises und Friedrich von Hayek. Ihre These, die insbesondere in Hayeks Buch „The Road to Serfdom“ dargelegt wurde, lautete, dass der Wohlfahrtsstaat und die Sozialdemokratie im Allgemeinen durch die Einschränkung des Handlungsspielraums des Einzelnen zu einem Autoritarismus führen würden, der mit dem von Hitler und Stalin praktizierten vergleichbar sei. Diese These fand bei den großen Vermögen jener Zeit großen Anklang. 1947 wurde die erste Organisation gegründet, die sich ausdrücklich der Verteidigung des Neoliberalismus verschrieben hatte: die Mont-Pèlerin-Gesellschaft. Die Doktrin befürwortet den Rückzug des Staates, um den Unternehmern freie Hand zu lassen – während die wahren Nutznießer dieses Modells die großen Handelsimperien und diejenigen sind, die sich die von ihnen erwirtschafteten Renditen aneignen. Hayek, ein unermüdlicher Apostel, der auf allen Podien der Welt zu Gast war, passte die Doktrin selbst an, indem er die Bedeutung der Demokratie ebenso wie seine Ablehnung von Monopolen relativierte, um den Zielen der großen Vermögen, die seinen Kreuzzug finanzierten, besser gerecht zu werden. Ab 1951 bezeichneten sich Hayek und sein Schüler Milton Friedman nicht mehr als Neoliberale. Ihre Ideologie begann ab den 1970er Jahren wirklich an Boden zu gewinnen, als die „Trente Glorieuses“ zu Ende gingen und Margaret Thatcher und Ronald Reagan zu ihren Verfechtern wurden.
Wenn es einem vorherrschenden Diskurs gelingt, sich durchzusetzen, ohne als solcher zu erscheinen, ist es nicht verwunderlich, dass der Begriff der Wahrheit darunter leidet. Wenn die Werte, für die sich die einflussreichsten Politiker und Medien einsetzen, auf einer Doktrin beruhen, die selbst unsichtbar gemacht wird, fasst die Neusprache ganz natürlich Fuß. Die Wörter und Konzepte, die eigentlich dazu dienen sollten, auf der Ebene von Gemeinschaften, Nationen und weltweit einen Konsens zu schmieden, um das Ausmaß der sie bedrohenden Krisen zu erfassen, werden verdreht, umgekehrt oder zumindest neutralisiert. Genau in dieser Situation befindet sich die Welt heute: in ihren Entscheidungen eingeschränkt durch einen ideologischen Rahmen, der ebenso „unüberwindbar“ ist (wie das Akronym TINA, für „there is no alternative“, nahelegt) und geschickt verschleiert, unfähig, rettende Perspektiven zu formulieren, weil das System selbst nach und nach die Bedeutung der für deren Formulierung notwendigen Denkwerkzeuge verwässert und untergräbt.
Anstatt sich entmutigen zu lassen, schließen Monbiot und Hutchison ihren Essay mit der Erörterung von Wegen, die sie für plausibel halten, um aus dieser Zwangsjacke auszubrechen. „Unabhängig davon, was der Neoliberalismus behauptet: Es gibt kein Naturgesetz, das vorschreibt, dass die Reichen die Welt regieren müssen. Ihre Herrschaft hält sich nur dank unserer kollektiven Angst und unseres Mangels an politischer Vorstellungskraft“, argumentieren sie. Auf jeden Fall wird der Inkrementalismus, der darin besteht, Probleme Thema für Thema, Sektor für Sektor anzugehen, um schrittweise Verbesserungen zu erzielen, ihrer Meinung nach nicht funktionieren: Der Aufstieg der radikalen Rechten macht diesen Ansatz zunichte, „indem er die Verwaltung zerschlägt, den sozialen Schutz abbaut, die Justiz, das Wahlsystem und die Regierungsinfrastruktur unter seine Kontrolle bringt und das Recht auf Protest einschränkt“. Und sie fahren fort: „Weit davon entfernt, eine Abkürzung zu den gewünschten Veränderungen zu sein, ist (der Inkrementalismus) der Sumpf, in dem der Ehrgeiz versinkt.“
Das Ziel müssen vielmehr soziale Wendepunkte sein, vergleichbar mit denen, die in Finanzsystemen oder Ökosystemen existieren. Diese Wendepunkte treten in Gesellschaften auf, wenn sich ein Anliegen, das vor kurzem noch unerreichbar schien, plötzlich als Selbstverständlichkeit etabliert, der sich eine Mehrheit anschließt, sobald eine kritische Schwelle erreicht ist – wie beispielsweise beim Rauchverbot in öffentlichen Räumen, der sexuellen Befreiung, die Gleichstellung in der Ehe oder die Legalisierung von Cannabis. Unter Berufung auf eine Studie von Damon Centola aus dem Jahr 2018 weisen sie darauf hin, dass, sobald etwa 25 Prozent der Bevölkerung von einer Normänderung überzeugt sind, sich die meisten anderen – zwischen 72 und 100 Prozent – schließlich anschließen. Diese Schwellenwerte spiegeln sowohl die für komplexe Systeme typischen Dynamiken wider als auch die Tatsache, dass wir äußerst soziale Säugetiere sind. Die Mehrheit muss nicht davon überzeugt werden, sich zu ändern – für sie ist es lediglich wichtig, nicht zurückgelassen zu werden. Doch um dies angesichts der immensen ökologischen Herausforderungen zu erreichen, muss zunächst „der Mantel der Unsichtbarkeit“ zerrissen werden, der „sowohl den Neoliberalismus als auch das wahre Wesen des Kapitalismus“ verbirgt, und man muss sie beim Namen nennen. Das Modell, das vor sechs Jahrhunderten auf Madeira seine ersten Schritte machte und uns nun in den Abgrund treibt – geschärft durch eine raffinierte Doktrin, die umso wirksamer und widerstandsfähiger ist, je geschickter sie verborgen bleibt –, ist also keineswegs unausweichlich.
