Kant und die Impfpflicht

„Die Wirkung der Philosophie ist die Gesundheit der Vernunft“ (Kant)

Was kann ich wissen und was muss ich tun? Diese beiden Fragen fassen die aktuellen Debatten über die Pandemie und die Impfpflicht zusammen und dienten vor zweieinhalb Jahrhunderten als roter Faden in der Philosophie von Immanuel Kant, dem „Robespierre der Philosophie“, wie Heinrich Heine ihn nannte. Anstatt die Impfgegner „zu nerven“, sollten wir den Meister aus Königsberg noch einmal lesen, um unseren Entscheidungsträgern den Weg zu weisen.

Als Zeitgenosse der Französischen Revolution war Immanuel Kant revolutionärer als die französischen Revolutionäre, die sich damit begnügten, dem König den Kopf abzuschlagen, während der kleine Professor aus Königsberg nicht zögerte, Gott den Garaus zu machen – und das lange vor Nietzsche. „Die Kritik der reinen Vernunft¹ ist das Schwert, das den Deismus enthauptet hat“, schreibt Heinrich Heine, um den Franzosen die deutsche Philosophie zu erklären, und fährt fort: „Ihr Franzosen, im Vergleich zu uns Deutschen seid ihr zahm und gemäßigt. Ihr habt höchstens einen König töten können. “2

Was kann ich über das Virus erfahren?

Oder, um es mit Kant zu sagen: Was kann ich überhaupt wissen? Der Mensch, so schreibt der Meister der „ Aufklärung “, wird niemals das Wesen der Dinge erkennen können, denn sein Wissen hängt nicht vom Ding an sich ab, sondern von der Struktur seines Gehirns, von den Kategorien seines Verstandes, die durch die Begriffe von Zeit und Raum bestimmt sind. Ohne falsche Bescheidenheit vergleicht sich Kant mit Kopernikus, der die Erde aus dem Zentrum des Universums verdrängt hat, um sie um die Sonne kreisen zu lassen. Ebenso wird fortan die Vernunft den Mittelpunkt einnehmen, um den sich die Welt dreht. Diese Welt und alles, was sie ausmacht, ist „das Ding an sich“, das Noumenon, das uns durch die Phänomene erscheint. Gott gehört zur Ordnung des Noumens, und logischerweise können wir daher nichts über ihn aussagen. Doch die Vernunft kann sich der Naturwissenschaften und der Medizin bedienen, um die Phänomene, also die sinnlich wahrnehmbare Welt, zu erfassen. Es gibt also keine absolute Wahrheit auf diesem Gebiet, das sollten sich sowohl Impfgegner als auch eingefleischte Wissenschaftler klarmachen. Doch die reine Vernunft kann Modelle hervorbringen, die als überprüfbare und erfahrbare Realität dienen und für die wissenschaftliche Erkenntnis und damit auch für die Gestaltung des Alltagslebens sehr nützlich sind. Kants kopernikanische Revolution hat also die Vernunft in den Mittelpunkt der Welt gerückt und ist vielleicht nicht ganz unschuldig an der Ausbreitung des Individualismus, der in der Romantik Wunder gewirkt hat und heute bei Demonstrationen und anderen NIMBY-Ideologien (not in my backyard) einen schlechten Eindruck hinterlässt. Denn wenn das Rationale der Vernunft – um es mit einem Pleonasmus zu sagen – in den Mittelpunkt der Philosophie und der Psychologie gerückt wird, verwandelt es sich schnell ins Irrationale, insbesondere mit Hilfe der Philosophen des romantischen Idealismus, allen voran Fichte und Schelling, die das individuelle Ich zum Demiurgen des Universums erhoben haben. Nach Kant-Robespierre kommen nun Fichte-Napoleon, stellt Heine fest, immer wieder er: „Wo Kant analysiert, baut Fichte.“³ Doch er baut auf Sand, füge ich in Anlehnung an Descartes hinzu: cogito ergo est, ich denke, also ist die Welt. Wir verstehen, dass in einem solchen Universum, nämlich dem der Romantiker, kein Platz für die Naturwissenschaften und auch nicht für logische Argumentation ist. In den aktuellen Diskussionen muss man sich an diese Lektion erinnern, denn die eingefleischten Impfgegner und andere Verschwörungstheoretiker sind die Nachfahren der Naturphilosophie von Schelling, einem direkten Schüler Fichtes, der auch die Esoteriker und ihren Propheten Steiner inspirierte. Und nun? Hätte Kants Philosophie, die von seinen Schülern Fichte und Schelling auf den Kopf gestellt wurde, also in eine Sackgasse geführt? Mit anderen Worten: Hätte seine kopernikanische Revolution ihre eigenen Kinder verschlungen? Das hieße, das Genie (oder die Gutmütigkeit? oder die Feigheit?) des kleinen Professors zu unterschätzen, der ein Jahrhundert vor Nietzsche zum Hammer griff, um das philosophische Gebäude seiner Vorgänger anzugreifen.

Was soll ich tun?

„Die Kritik der reinen Vernunft ist Kants Hauptwerk; auf seine anderen Schriften kann man mehr oder weniger verzichten“, fährt Heinrich Heine fort, sicherlich weil das, was danach kommt, diesem atheistischen, nach Paris exilierten Juden nicht passt, der mit seiner gewohnten Ironie feststellt, dass Kant seiner Tragödie eine Farce folgen lässt, nämlich die „Kritik der praktischen Vernunft“.4 Tatsächlich kommt Kant angesichts seines Trümmerfeldes, aus Mitleid mit Lampe, seinem gläubigen treuen Diener, und vielleicht auch aus Angst vor der Polizei dazu, die Existenz einer anderen Vernunft, der „praktischen Vernunft“, zu postulieren. Diese legt durch ein Axiom, durch eine Art nicht überprüfbares A-priori, die Existenz Gottes und der Moral fest. Die Selbstverständlichkeit eben! Die Kategorien von Zeit und Raum, die die reine Vernunft bestimmen, weisen uns ein „hic et nunc“, ein Hier und Jetzt zu, in dem wir mit unseren Zeitgenossen an einem bestimmten Ort leben. Wir leben in einer Gesellschaft, in der das Zusammenleben durch die praktische Vernunft ermöglicht wird, die Kant als „gemeinen Menschenverstand“ bezeichnet, der eine Art a priori und angeborener Konsens über die Existenz Gottes, die Unsterblichkeit der Seele sowie darüber ist, was schön, gut und gerecht ist. Man muss also weder gebildet noch erwachsen sein, noch braucht man Gott (der gewissermaßen zu einem konstitutionellen Monarchen wird), um das moralische Gesetz zu kennen, das von jedem Menschen intuitiv erfasst wird, ob Arzt oder Hilfsarbeiter, volljährig oder minderjährig, geimpft oder ungeimpft. Das moralische Gesetz ist die Muttersprache des Menschen, es wird nicht gelernt, sondern mit der Muttermilch erworben. Doch wenn Gott im Himmel, wie unser Großherzog in seinem Palast, sich fortan damit begnügen muss, Chrysanthemen einzuweihen, übernimmt der Mensch im Umkehrschluss seine Verantwortung als Bürger; er ist frei und autonom, dem moralischen Gesetz zu folgen, indem er die berühmte Maxime Kants anwendet: „&Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne “. Das ist der berühmte kategorische Imperativ. Kant spricht also durchaus von Gesetzgebung, was uns zur aktuellen Debatte zurückführt. Und diese Maxime gilt für die Regierenden ebenso wie für die Regierten. Sie bedeutet wörtlich, dass man sich durch die Impfung bewusst ist und akzeptiert, dass diese Handlung als Rechtfertigung für ein Gesetz zur Impfpflicht dienen kann. Und umgekehrt. Aber Kant spricht nicht nur von der Handlung, er spricht auch von der Maxime des Willens, also von der Absicht. Damit eine Handlung moralisch ist, muss die Absicht vorhanden sein; der Handelnde muss sich allein vom Willen leiten lassen, Gutes zu tun. Kant fügt jedoch sorgfältig hinzu, dass er selbst bezweifelt, dass eine solche Handlung, die zwangsläufig rein und völlig uneigennützig sein müsste, jemals existiert hat. Einem Gesetz zu gehorchen, sei es ein ziviles oder ein moralisches, aus Angst vor der Polizei oder vor dem Teufel, um irgendeinen Vorteil zu erlangen oder sogar aus purem Vergnügen, ist nicht moralisch, aber oft notwendig. Und genau das ist es übrigens, was man von der Politik verlangt. Denn im Bereich der res publica zählt das Ergebnis. Leider lassen uns die Unentschlossenheiten rund um die Impfpflicht vermuten, dass man sich im Gesundheitsministerium offenbar mehr um das (unvorhersehbare) Ergebnis der Wahlen sorgt als um das (positive) Ergebnis eines Gesetzes zur Impfpflicht. Seid euch jedoch bewusst, liebe Regierende, dass die Staatsräson sowohl auf der reinen als auch auf der praktischen Vernunft beruht. „Aude sapere!“ – „Wage es zu wissen“, forderte Kant. „Wagt es, Gesetze zu erlassen!“, füge ich im Sinne unserer Politiker hinzu. Wagt es, den Philosophen zu folgen statt euren Kommunikationsberatern! Denn Kants Philosophie kennt in diesen Zeiten der Gesundheitskrise durchaus praktische Gründe.