Haben Sie „legal“ gesagt?

Die Debatte über die koloniale Vergangenheit Luxemburgs, die lange Zeit auf eine Handvoll Aktivisten, Journalisten und Historiker beschränkt war, hat nun die breite Öffentlichkeit erreicht (d’Land, 24.06.2022). Die Reaktion der nationalen Behörden beschränkt sich hingegen bislang auf die Finanzierung einer Doktorarbeit. Zwar hat der luxemburgische Staat nie seine Souveränität über Überseegebiete ausgeübt, doch war seine Beteiligung – ebenso wie die seiner Staatsangehörigen und Unternehmen – an der Politik verschiedener Kolonialmächte durchaus real. Diese Vergangenheit wird früher oder später Maßnahmen seitens der Legislative und Exekutive erfordern, oder sogar – insbesondere im Falle ihres Versagens – seitens der Judikative.

Für die luxemburgischen Behörden scheint ein Blick nach Belgien besonders angebracht. Nachdem sich Belgien lange Zeit einer kritischen Aufarbeitung seiner kolonialen Vergangenheit widersetzt hatte, zeichnet es sich heute durch ehrgeizige Maßnahmen aus. So hat das belgische Parlament im Jahr 2020 eine Sonderkommission eingerichtet, die damit beauftragt ist, „Klarheit zu schaffen“ über die koloniale Vergangenheit des Landes und Empfehlungen zu formulieren, um „die Versöhnung zwischen den Belgiern“ zu fördern und „die Beziehungen zwischen den Belgiern und den Kongolesen, Ruandern und Burundiern zu optimieren [sic]“¹. Die Kommission, die ihren Abschlussbericht Ende 2022 vorlegen soll, hat bereits mehr als hundert Zeugen angehört, darunter auch den Verfasser dieses Artikels². Am 30. Juni 2022 verabschiedete die Abgeordnetenkammer zudem ein Gesetz, das den Weg für die systematische Rückgabe von Kulturgütern ebnet, die während der Kolonialzeit geplündert wurden³.

Neben der Zahlung von Entschädigungen und der „ Genugtuung “ (die symbolische Maßnahmen wie Entschuldigungen, Denkmäler usw. umfasst) ist die Rückgabe eine der wichtigsten Formen der Wiedergutmachung im Völkerrecht. In der Begründung ihres Gesetzentwurfs hatte die belgische Regierung klargestellt, dass die vorgesehenen Rückgaben nicht aus einer völkerrechtlichen Verpflichtung resultierten. Dies impliziert, dass die kolonialen Plünderungen rechtmäßig gewesen wären, da nur völkerrechtswidrige Handlungen eine Wiedergutmachungspflicht seitens der Staaten begründen können. Dies bedeutet auch, dass die angekündigten Wiedergutmachungen freiwillig auf der Grundlage moralischer und politischer Erwägungen gewährt worden wären. Der Umfang solcher Entschädigungen ist jedoch offensichtlich nicht derselbe wie der von Entschädigungen, die sich aus einer rechtlichen Verpflichtung ergeben. Manche könnten darin sogar eine Form der Wohltätigkeit sehen, die nach dem Paternalismus vergangener Zeiten riecht.

Die Behauptung, Kolonialismus und Kolonialverbrechen seien damals nicht rechtswidrig gewesen, ist keine belgische Besonderheit. Es handelt sich um ein Klischee, das von allen ehemaligen Kolonialmächten wiederholt wird, die vorgeben, sich auf den Grundsatz des „intertemporalen“ Rechts zu stützen. Demnach „müssen alle Tatsachen, Handlungen und Situationen im Lichte der zu ihrer Zeit geltenden Rechtsnormen beurteilt werden“⁴. Dieser Grundsatz unterliegt heute jedoch einer doppelten Neuauslegung. Einerseits hat die Entwicklung der Geschichte des Völkerrechts unsere Sichtweise auf das Recht jener Zeit erheblich verändert. Andererseits scheint die bloße mechanische Anwendung des intertemporalen Rechts zunehmend unvereinbar mit dem universellen Charakter der heutigen internationalen Gemeinschaft zu sein.

Beginnt man mit historiografischen Betrachtungen, so ist der beträchtliche Aufschwung zu verzeichnen, den die Geschichte des Völkerrechts seit Beginn der 2000er Jahre erlebt hat. War sie bis dahin eher ein Nischengebiet, so hat sie sich nach und nach als eigenständige Disziplin etabliert und führt zu einer wachsenden Zahl von Veröffentlichungen. Auch die angewandte Methodik hat sich weiterentwickelt. Noch vor zwanzig Jahren stützten sich die meisten Historiker des Völkerrechts im Wesentlichen auf rechtswissenschaftliche Abhandlungen. Heute liegt der Schwerpunkt auf den Rechtsnormen, die von den Akteuren jener Zeit tatsächlich geschaffen und umgesetzt wurden, was die Heranziehung von Primärquellen erfordert. Daraus ergibt sich ein wesentlich präziseres Bild des anwendbaren Rechts, das es ermöglicht, die Rechtmäßigkeit der von den Kolonisatoren begangenen Handlungen im Hinblick auf die Verpflichtungen, die sie tatsächlich eingegangen waren, neu zu bewerten.

Diese Feststellung gilt zunächst einmal für die zwischen westlichen Staaten ausgearbeiteten Regeln. Zwar ist es richtig festzustellen, dass es bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts weder ein völkerrechtliches Menschenrechtsrecht noch eine Genozidkonvention noch ein Selbstbestimmungsrecht der Völker gab. Aber lässt sich daraus beispielsweise ableiten, dass der Völkermord an den Herero und Nama damals rechtmäßig war? Sicherlich nicht. Die Kolonialmächte waren nicht völlig frei, mit den beherrschten Bevölkerungsgruppen nach Belieben zu verfahren. Sie hatten diesbezüglich rechtlich bindende Verpflichtungen eingegangen, insbesondere durch die Allgemeine Akte der Berliner Konferenz von 1885, in der die Modalitäten der „Aufteilung Afrikas“ festgelegt wurden. In diesem Zusammenhang weisen Historiker gelegentlich auf die „Widersprüche“ zwischen dem von den Kolonialmächten zur Schau gestellten Humanitarismus und der Realität vor Ort hin, die durch das Streben nach Profit um jeden Preis und die garantierte Straffreiheit für die Urheber von Gräueltaten geprägt war. Rechtlich gesehen stellten diese „Widersprüche“ in Wirklichkeit ebenso viele Verstöße gegen bereits bestehende internationale Verpflichtungen dar. Dabei sind mindestens zwei Arten von Praktiken als im Hinblick auf die Berliner Akte rechtswidrig anzusehen.

Die erste dieser Praktiken war der Massenmord an der einheimischen Bevölkerung. Tatsächlich verpflichtete Artikel 6 des Berliner Akts die Unterzeichner, „für den Erhalt der einheimischen Bevölkerung zu sorgen“. Diese Bestimmung resultierte zum Teil aus dem Bestreben der Kolonialmächte, sich als „zivilisierte Nationen“ von den afrikanischen politischen Akteuren abzugrenzen, die als „Barbaren“ dargestellt wurden, weil ihnen vorgeworfen wurde, „Ausrottungskriege“ zu führen. In diesem Sinne verabschiedete das Institut für Völkerrecht 1888 eine Resolution, die „jeden Vernichtungskrieg gegen einheimische Stämme, jede unnötige Härte, jede Folter, selbst als Vergeltungsmaßnahme“ verbot⁵. Zugegebenermaßen wurde diese Regel von allen Kolonialmächten munter missachtet. Dennoch blieb sie gültig, was mitunter weitreichende Folgen hatte: 1903 berief sich das Britische Empire im Konflikt mit dem Unabhängigen Staat Kongo darauf⁶, was 1908 zur Rückeroberung des Staates durch Belgien führte ; 1919 in Versailles führten die Alliierten sie gegenüber Deutschland an, um diesem alle seine Kolonien zu entziehen⁷.

Eine zweite Praxis, die im Hinblick auf das zwischen den Kolonialmächten geltende Völkerrecht unzulässig war, war die Zwangsarbeit, zumindest in einigen ihrer Ausprägungen. Artikel 6 des Berliner Akts verpflichtete die Unterzeichnerstaaten nämlich, „zur Abschaffung der Sklaverei und insbesondere des Sklavenhandels beizutragen“. Die Notwendigkeit, diesen „barbarischen“ Praktiken ein Ende zu setzen, war ein zentrales Argument zur Rechtfertigung des kolonialen Expansionismus gewesen, ebenso wie die Tatsache, dass die Ausübung der Sklaverei als unvereinbar mit dem Status einer „zivilisierten Nation“ angesehen wurde. Doch ließ sich die von den Kolonialmächten praktizierte Zwangsarbeit wirklich von der Sklaverei unterscheiden? Die Juristen jener Zeit versuchten mehr oder weniger erfolgreich, verschiedene Unterscheidungskriterien zwischen diesen beiden Praktiken zu entwickeln⁸, und behaupteten beispielsweise, dass Zwangsarbeit nur einen begrenzten Eingriff in die individuelle Freiheit darstelle. Doch was, wenn diese Kriterien verletzt wurden? Konnte ein „zivilisierter“ Staat dann der Sklaverei bezichtigt werden? Auch hier gab es Präzedenzfälle in diesem Sinne. So warf das Britische Empire im Jahr 1904 dem Unabhängigen Staat Kongo Sklaverei vor⁹. Im Jahr 1916 bezeichneten die Alliierten die Deportation von 150.000 belgischen und französischen Arbeitern durch die deutschen Besatzer als Verstoß gegen die Anti-Sklaverei-Regeln, zu deren Einhaltung sich das Deutsche Reich in Afrika verpflichtet hatte¹⁰ ; 1919 in Versailles war der „willkürliche“ Charakter der von Deutschland praktizierten kolonialen Zwangsarbeit ein weiterer Grund, dem Reich sein Überseeimperium zu entziehen.

Die Abkommen zwischen den Kolonialmächten dürfen jedoch nicht unseren einzigen Blickwinkel darstellen. Denn entgegen einer weit verbreiteten Behauptung waren die (westlichen) Staaten zum Zeitpunkt der „Aufteilung Afrikas“ nicht die einzigen Subjekte des Völkerrechts. Diese auf rein dogmatischen Überlegungen beruhende Behauptung entbehrt in der Praxis jeglicher Grundlage. Zwei aktuelle Studien heben nämlich hervor, dass die Kolonialmächte den außereuropäischen politischen Einheiten durchaus den Status als Völkerrechtssubjekte anerkannten und sich durch die mit ihnen geschlossenen Abkommen völkerrechtlich gebunden sahen¹¹. In den meisten Fällen konnte die Machtübernahme der europäischen Mächte über das Innere des afrikanischen Kontinents in Wirklichkeit nur um den Preis einer Verletzung dieser Abkommen erfolgen, die mit den legitimen Herrschern der betroffenen Gebiete geschlossen worden waren. Dies stand jedoch im Widerspruch zum Grundsatz „pacta sunt servanda“, der seit Jahrhunderten die Beziehungen zwischen Europäern und Afrikanern geregelt hatte. Die Unterwerfung Afrikas unter die Kolonialherrschaft erfolgte somit in Wirklichkeit unter Bedingungen, die im Hinblick auf das damalige Völkerrecht mehr als zweifelhaft waren.

Folglich lassen sich ganze Bereiche der europäischen Kolonialpolitik als von jeher rechtswidrig betrachten. Doch wie verhält es sich mit Praktiken, deren historische Rechtswidrigkeit weniger eindeutig feststeht, wie etwa die Plünderung lokaler Kunstwerke? Hier sprechen sich immer mehr Stimmen dafür aus, die Regel des intertemporalen Rechts zu überwinden, die selbst erstmals in der Kolonialzeit formuliert wurde. Diese Forderung nach einer „Dekolonialisierung des Völkerrechts“ – also nach einer Abkehr von historischen Regeln, die von Europäern ausschließlich zum Vorteil der Europäer und zum Nachteil der übrigen Welt geschaffen wurden – ist keineswegs neu. Bereits 1975 schlug Algerien vor, jede historische Norm, die einer zwingenden Regel des heutigen Völkerrechts widerspricht – wie beispielsweise das Selbstbestimmungsrecht der Völker¹² –, für unwirksam zu erklären. Auch begrenztere Anpassungen des intertemporalen Prinzips scheinen denkbar. Bestimmte Schutzvorschriften, wie das Verbot der Plünderung von Kunstwerken, wurden damals so dargestellt, als kämen sie ausschließlich den „zivilisierten“ Völkern zugute. Ihre rückwirkende Anwendung auf kolonisierte Völker würde es ermöglichen, ein für alle Mal festzuhalten, dass dieses „weiße Privileg“ heute keine Wirkung mehr entfalten darf. In ähnlicher Weise wurde die rückwirkende Anwendung aktueller internationaler Grundsätze vorgeschlagen, sofern diese Grundsätze bereits damals von einem Teil der öffentlichen Meinung vertreten wurden¹³. Eine solche „Entkolonialisierung des Völkerrechts“ wäre im heutigen globalisierten Kontext höchst wünschenswert. Selbstverständlich liegt die Entscheidung, diesen Weg einzuschlagen oder nicht, bei den Staaten, idealerweise durch ihre demokratisch gewählten Vertreter.