In diesem Kontext globaler Umbrüche, in einer Welt, die sich von allem abkoppelt – treiben wir den Individualismus, der der Aufklärung so am Herzen lag, bis an seine Grenzen und werden wir völlig gefühllos und taub? Manchmal gibt es in dieser Realität Momente der Erleichterung in Form von Begegnungen. Am 3. August dieses Jahres traf ich Samira Hodaei. Eine Künstlerin iranischer Herkunft, 1982 in Teheran geboren. Sie spricht wenig, tauscht sich aber lächelnd über den Stand der Dinge, über den Iran und über die Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ aus. Sie spricht mit einer ruhigen, aber unerbittlichen Kraft, die aus dem Glauben schöpft, dass die Dinge trotz aller Anzeichen in die richtige Richtung gehen. Dass sich die Geschichte nicht auf einen begrenzten Moment beschränkt, sondern zwischen Vergangenheit und Gegenwart hin und her pendelt und manchmal einen Blick in die Zukunft gewährt. Und dass sie nicht an die fast verzweifelte Berichterstattung der Medien gebunden sein darf. Wir waren uns einig. Also wollte ich mir ihr künstlerisches Werk ansehen. Ich stellte fest, dass sie eine aufmerksame und scharfsinnige Künstlerin ist, die mit großer Sorgfalt arbeitet. Ihre Gemälde und Installationen analysieren die Ästhetik der Globalisierung sowie der Kommunikationstechnologien; diese Arbeit steht im Dialog mit der iranischen Kultur und Identität, die tief mit Poesie, Religion und Erdöl verbunden ist. Samira lebt in Teheran und Berlin. Sie war bereits in Luxemburg und wird wiederkommen.
Land : Beginnen wir mit der Hoffnung, über die wir gesprochen haben, als wir uns diesen Sommer im Konschthal bei einem der unvergesslichen „Groovy Thursdays“-Abende getroffen haben. Die Hoffnung auf einen Wandel in Ihrem Land, dem Iran. Die Hoffnung auf Veränderungen im Allgemeinen
Samira Hodaei : Im Allgemeinen sind wir als Menschen begrenzt. Wir sind zeitlich begrenzt. Und wir glauben, dass das, was gerade passiert, einfach schrecklich ist, aber wenn wir zurückblicken, in die Vergangenheit, waren die Dinge schon immer schrecklich, ja sogar schlimmer als heute. Und derzeit ist die Situation der Frauen, zum Beispiel im Iran, aber auch anderswo, besser; die Rechte verbessern sich oder zumindest das Wissen und die Erfahrung mit diesen Rechten. Es gab Zeiten, in denen Frauen vorübergehend mehr Freiheiten hatten als heute, sie konnten sich stärker im öffentlichen Leben engagieren, aber man muss berücksichtigen, was in der Gesellschaft selbst geschieht, in ihrem tiefsten Inneren, in den Köpfen der Mehrheit der Menschen. Es braucht Zeit, bis sich bedeutende Veränderungen wirklich durchsetzen.
Und braucht es Revolutionen ?
Es muss nicht unbedingt zu Revolutionen kommen, bei denen auf den Straßen Blut fließt. Vielleicht muss man Revolution als einen tiefgreifenden und langfristigen Wandel verstehen. Ich glaube, dass die Medien die Ereignisse voreingenommen darstellen; ich glaube, sie wecken bei den Menschen die Hoffnung, dass sich sofort oder sehr schnell etwas ändern wird, aber wir wissen, dass echte Veränderungen Zeit brauchen.
Wir leben in einem ständigen Strudel, wir sehen all diese Bilder, oft ungefiltert und in einem rasanten Fluss. Müssen wir also eine andere Zeitlichkeit akzeptieren? Müssen wir im Hinblick auf die Geschichte Geduld zeigen, auch wenn dies Opfer erfordert, auch wenn es wehtut und im Zusammenhang mit der Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ Frauen sterben?
Wenn ich an den Iran denke, können sich die Dinge nicht von heute auf morgen ändern. Dennoch wurde dies in der Medienberichterstattung im letzten Jahr angekündigt. Die Menschen, deren Leben von so viel Leid und Hoffnung geprägt ist, wurden schnell enttäuscht, vor allem als die Medien das Thema aus den Augen verloren. Aber die Tagesmedien können gar nicht anders, es ist ein Kreislauf, an den sie sich angepasst haben – und an den auch wir uns angepasst haben. Wir alle leben viel zu schnell. Die Dinge gehen zu schnell. Wir schaffen es nicht, durchzuatmen oder nachzudenken. Die Veränderungen richtig einzuschätzen.
Die Dinge werden durch das Prisma spektakulärer Bilder vermittelt. Es gibt fast keine Worte mehr, nur noch Bilder. Es fehlt der Abstand, man erfasst nicht das Ausmaß der historischen Schichten, aus denen Ereignisse wie Revolutionen bestehen. Diese Schichten lassen sich jedoch durch die Kunst wahrnehmen, insbesondere durch die Kunst, die Sie schaffen. Es gibt sogar eine poetische Reflexion über die Vergangenheit.
Der Iran, aus dem ich stamme, ist ein Land der Poesie. Fast alle Iraner haben zu Hause ein mystisches Werk des Dichters Hafez. Sie lieben die Poesie auch, weil sie gerne Gedanken zwischen die Zeilen legen. Einem einzigen Satz lassen sich Dutzende verschiedener Bedeutungen zuschreiben. Im Farsi gibt es kein Geschlecht, daher sind die Dinge zufälliger, unschärfer. Wenn man zum Beispiel von Liebe spricht, weiß man nicht, ob es sich um ihn, um sie oder um Gott handelt. Durch unsere Sprache sind wir Metaphern, Folklore und Geschichten näher als Fakten. So interessieren wir uns zum Beispiel für Geschichte über die Poesie und nicht über reale Fakten. Aber ich möchte kurz auf die Medien zurückkommen, bevor ich über meine Arbeit spreche. Im Iran herrschte Frustration, weil sich die Medien weltweit sehr schnell auf den Tod von Mahsa Amini und dessen Folgen stürzten. Doch schon recht bald, als kein Blut mehr auf den Straßen floss, wandten sie sich von dieser gewaltigen feministischen Bewegung ab. Der Kampf geht weiter. Jede Frau, die ohne Kopftuch auf die Straße geht, ist ein kleiner gewonnener Kampf. Es gibt kein Zurück mehr in die frühere Realität, und das schon seit langer Zeit. Jeder Künstler, jeder Schriftsteller oder Filmemacher, der kreativ tätig ist oder Geschichten erzählt und sich dabei gegen die Zensur stellt, trägt zu dieser langwierigen Revolution bei. Als ich das letzte Mal dort war, habe ich die Schönheit all dieser Veränderungen gesehen: die Tänze auf den Straßen, die Umarmungen, die so mutigen Menschen. Es gibt kein Zurück mehr, die Dinge entwickeln sich weiter.
Und was hat die Kunst damit zu tun…
Als Kind wollte ich Malerin werden. Meine Eltern sind keine Künstler, aber meine Mutter konnte gut zeichnen und hatte Spaß daran. Auch sie hätte gerne Malerin werden wollen, aber daraus ist für sie nie etwas geworden. Als ich ihr erzählte, dass ich Kunst studieren wollte, freute sie sich sehr. Sie hat mich immer unterstützt. Also beschloss ich, ab meinem vierzehnten Lebensjahr in der Oberschule Kunst zu machen. Damals gab es im Iran zwei Möglichkeiten, Kunst zu studieren: entweder Architektur oder Grafikdesign. Ich habe mich bis zum Abitur für Grafikdesign entschieden und bin dann an die Universität gegangen, um mein Kunststudium fortzusetzen.
Haben Sie nach dem Studium oder sogar schon während des Studiums begonnen, sich künstlerisch zu betätigen?
Am Anfang habe ich mich an der Universität gelangweilt, weil ich die Grundlagen bereits kannte, also habe ich angefangen, als Illustratorin zu arbeiten. Meine Illustrationen waren eher Gemälde als Illustrationszeichnungen. Man sagte mir: „Du kannst machen, was du willst, weißt du …“ Das war eine Art Ermutigung. Ich war auch Assistentin etablierter Künstler und lernte nach und nach die verschiedenen Materialien kennen. Es war mir wichtig, meine eigene künstlerische Sprache zu finden. Damals war die zeitgenössische Kunstszene im Iran ziemlich lebendig. Die Vereinigten Arabischen Emirate begannen, sich für die iranische Kunstszene zu interessieren, und iranische Künstler verkauften zunehmend ihre Werke, aber ich brauchte noch etwas Zeit, um meine Kunst der Öffentlichkeit zu präsentieren.
Steht Ihre eigene künstlerische Sprache angesichts Ihrer persönlichen Geschichte, aber auch der Geschichte Ihres Landes, in Zusammenhang mit der Kunst, die spezifisch von einer Frau geschaffen wird? Spielt dies in Ihrer künstlerischen Praxis eine Rolle?
Als ich noch sehr jung war, habe ich mir diese Frage nicht gestellt. Aber ich erinnere mich, dass ich mich mehr anstrengen musste als meine männlichen Freunde. Die Männer machten immer den Eindruck, ernster und beständiger zu sein; ihre Kunst wurde, auch wenn sie noch nicht ausgereift war, ernst genommen – so war es eben –, und ich stand unter diesem fast ständigen Druck, absolut durchdachte und vollendete Werke vorweisen zu müssen. Als Frau musste man mehr arbeiten, um mitzuspielen. Es gibt viele Künstlerinnen, deren Arbeit wirklich gut ist. Aber sobald sie heirateten, war es für die Galerien vorbei. Das habe ich so oft gehört und gesehen. Man hat Männer einfach mehr unterstützt. Aber Frauen haben etwas zu sagen und zu schaffen, und angesichts der Veränderungen werden sicherlich neue Dinge entstehen.
Sie haben für das Künstlerhaus Bethanien in Berlin eine monumentale Installation mit dem Titel „Cinema Europe“ geschaffen. Diese war eine Anspielung auf den Ort, der in Teheran abgebrannt ist. Ehrlich gesagt, wenn man sich die Fotos davon ansieht, kommt einem nicht in den Sinn, dass es sich um weibliche Kunst handelt. Haben Sie nicht die Absicht, Ihre Kunst als weiblich oder als mit einer Frauenfrage verbunden einzuordnen?
Ich bin mir meiner Rolle als Frau und meiner benachteiligten Position gegenüber meinen männlichen Kollegen bewusst, aber ich mache keine „weibliche“ oder feministische Kunst. Ich mache Kunst, die die Realität um mich herum widerspiegelt. Es gibt eine Arbeit, die ich 2019 in Abadan im Iran für das „Apprentice Training Museum“ geschaffen habe. Das recht große Werk ist eine Installation mit dem Titel „Presence of an Absence“. Das Publikum glaubte, es sei das Werk eines männlichen Künstlers. Ich habe es auch in Baku gezeigt und dort die gleiche Reaktion beobachtet. Ich glaube, das liegt daran, dass es monumental ist, an einer Fassade angebracht ist und sich auf ein Objekt bezieht, das den Arbeitern gehört, also Männern. Ein Thema, das man eher als männlich einstufen würde. Aber für mich gibt es in dieser Arbeit verschiedene Erinnerungsebenen, Geschichten, die mit diesen Männern und ihren jeweiligen Familien verbunden sind, und dann mit präzisen, konkreten, sich wiederholenden und harten Handgriffen. Um das Projekt genauer zu beschreiben: Ich habe die Fassade mit einer Installation aus 9.000 Handschuhen verkleidet, die ich gesammelt habe. Es handelt sich um die Fassade eines neuen Kulturzentrums, das mit der Erdölindustrie der Stadt Abadan verbunden ist. Es handelt sich um Handschuhe von Arbeitern dieser Ölraffinerie. Die Idee, dies zu tun, faszinierte mich; ich hatte zweifellos ebenso viel Angst davor, wie es mich begeisterte. Es war ein Risiko, denn mein Umfeld glaubte nicht wirklich daran. Zuerst habe ich alles alleine aufgebaut, dann kamen Arbeiter, um mir zu helfen. Sie haben das Projekt gutgeheißen, es als ernstzunehmend angesehen und mir bei dieser Gelegenheit ihre Geschichten erzählt. Schicht um Schicht um Schicht. Das ist es, was mich interessiert.
Sie haben gerade einen Künstleraufenthalt im Bridderhaus in Esch-sur-Alzette absolviert. Ich nehme an, es wird eine Fortsetzung geben, um Ihre Arbeiten in Luxemburg zu präsentieren. Eine Arbeit, die einen Bezug zum Iran und zu Luxemburg hat ?
Ja, und ich freue mich sehr darüber. Christian Mosar hat mich eingeladen, eine neue Arbeit vorzustellen, die sich sowohl mit der luxemburgischen als auch mit der iranischen Industrie befasst. Während meines Aufenthalts im Bridderhaus habe ich Recherchen zur Stahlindustrie in Luxemburg durchgeführt und diese mit der Erdölindustrie im Iran verglichen. Mir geht es darum zu verstehen, wie die Industrie unsere Umwelt beeinflusst und Landschaften verändert; wie sie die Entstehung von Städten und Straßen bewirkt und inwieweit sie die Kultur, die Ernährung, den Dialekt, aber auch die Einwanderung beeinflusst. Was mich im Rahmen dieser Recherchen bisher besonders berührt hat, ist, dass ich dadurch hier mehr Menschen kennenlernen, eine engere Beziehung zu ihnen aufbauen und ihre Lebensgeschichten hören konnte. Dieses Projekt wird im Herbst 2024 im Konschthal ausgestellt.
