An der Fassade des „Delta“, eines Kulturzentrums im Herzen von Namur, dort, wo die Sambre in die Maas mündet, erinnert eine große Neoninstallation an jene, die man von der Wand des Parkhauses „Bouillon“ kennt. Sie tragen denselben Titel, „Première ligne“, und dieselbe Signatur, „Brognon Rollin“. Es handelt sich um eine Art Porträt der Stadt, in der das Werk installiert ist, indem die „Schicksalslinien“ und „Herzlinien“ , die in der Hand eines oder einer Einwohner*in der Stadt nachgezeichnet wurden, die während des ersten Lockdowns im Zuge der Covid-19-Gesundheitskrise ihrer Arbeit nachgingen. Eine Hommage an diese „systemrelevanten Arbeitskräfte“, die dennoch im Schatten und in der Anonymität geblieben sind. Diese Installationen folgen auf mehrere andere, wie „Fate Will Tear us Apart“ (seit 2011) oder „The Path of Oum Hani“ (2020), bei denen die Linien der Hand (diesmal von Drogenabhängigen oder Obdachlosen) durch dazwischen angeordnete Neonröhren hervorgehoben werden. Eine Art, den Schwierigkeiten Poesie einzuhauchen und Schmerz in Schönheit zu verwandeln. Ein roter Faden, der sich seit fünfzehn Jahren durch das Schaffen des Künstlerduos zieht.
Im obersten Stockwerk desselben Delta-Gebäudes zeichnen andere Hände andere Schicksale. Die Ausstellung besteht aus zwei neuen Videos, die noch nie der Öffentlichkeit gezeigt wurden und im November 2022 sowie im Februar 2023 in Kalifornien entstanden sind. Im Mittelpunkt dieser neuen Werke stehen weitere Unsichtbare, weitere Vergessene: Gemeinschaften von amerikanischen Ureinwohnern, Indianern und Alaskanern, die in der Region Los Angeles leben. Die Aufnahmen entstanden im vergangenen Dezember anlässlich eines Treffens von etwa zehn indianischen Stämmen (unter anderem Blackfeet, Creek, Hopi, Pechanga und Pomo) in einem Park, nur wenige Meter vom Rathaus von Los Angeles entfernt. Im Mittelpunkt ihrer Versammlung steht ein Tipi, ein riesiges Tuch, das um eine kegelförmige Struktur gewickelt ist und dem Werk seinen Titel gibt: „The Land and the Unfolded Map (Conical Projection)“ – wobei die konische Projektion die klassische westliche Methode ist, die Erde flach darzustellen.
Nachdem sie das Vertrauen des Vertreters der Organisation „United American Indian Involvement“ gewonnen hatten (was mehrere Wochen dauerte), durften die Künstler das Tipi betreten. Die Anwesenden machten bei dem Spiel mit: Sie streckten ihre Handflächen in die Kamera, damit sich von Hand zu Hand eine Landschaft aus Linien, Abdrücken, Wunden, Spuren und Flecken entfaltete… Als würde eine Drohne über eine Weite aus Ebenen, Furchen und Gräben fliegen, die durch Jahre des Kampfes und der Auseinandersetzungen entstanden sind.
Über die formale Schönheit dieser Bilder hinaus, die in Schwarz-Weiß auf eine riesige Leinwand projiziert werden, wird deutlich, dass es hier um Karten, Territorien, Grenzen, Erinnerung und Weitergabe geht. „ Die westliche Definition von Souveränität beinhaltet die Schaffung von Grenzen. Um sich als Nation zu bezeichnen, muss ein Volk einen Teil des Landes als sein Eigentum beanspruchen, in der Lage sein, dieses zu verteidigen, und sich dort politisch organisieren“, heißt es in der Ausstellung. Für die amerikanischen Ureinwohner macht diese Definition keinen Sinn, da sich ihre Souveränität auf spirituelle Weise ausübt – nicht als Eigentümer, sondern als Hüter des Ursprungs der Welt und als integraler Bestandteil ihrer Schöpfung. „Wir wissen, was Souveränität ist, aber wir besitzen sie nicht. Wir leben in einer Quasi-Souveränität, in der wir immer noch als Kinder betrachtet werden, die den Eltern, nämlich den Vereinigten Staaten, gehorchen müssen“, erklärt Hope Craig-Corlew, Mitglied der Mvskoke-Nation (Creek). Zusammen mit Joseph Quintana von der Organisation „United American Indian Involvement“ war sie zur Vernissage der Ausstellung angereist. Ihre von Emotionen geprägte Rede bot eine andere Sichtweise auf die gezeigten Werke: „Diese Hände erzählen die Geschichte von Überlebenden. Vor mir haben mehrere Generationen überlebt, damit ich hier sein und vor euch Zeugnis ablegen kann. Auch heute noch versuchen wir, in den Vereinigten Staaten zu überleben, wo Gesetze immer noch darauf abzielen, uns zu assimilieren und unsere Kultur zu zerstören.“
Auf den ersten Blick mag das zweite Werk, das von seinen Ausmaßen her weniger spektakulär ist, eher nebensächlich wirken. Man sieht darin Frauenhände, die bunte Perlen auffädeln und Ohrringe herstellen. Das Video „There is more to it than Beats and Feathers“ greift tatsächlich eine Technik auf, die von unterdrückten Bevölkerungsgruppen genutzt wird, um die Zensur in den sozialen Netzwerken zu umgehen. Die als Tutorials präsentierten, auf den ersten Blick harmlos wirkenden Videos vermitteln nach den ersten irreführenden Minuten Botschaften des Widerstands. Es ist Hope Craig-Corlew, die uns in die Herstellung dieses Schmuckstücks einführt. Sie beginnt ganz einfach: „Heute werde ich ein besonderes Paar Ohrringe perlen, eine Kombination aus Ziegelstich und Fransen… ““ Anschließend beschreibt sie das Motiv, einen roten Kardinal. Dieser Vogel ist für die amerikanischen Ureinwohner das Symbol für die verstorbenen Ältesten. „Heute gedenke ich all jener, die vor mir gegangen sind und die immer noch bei mir sind“, fährt Hope fort. Die Bilder bleiben zunächst lehrreich, doch nach und nach weicht die Erzählung ab hin zu „ Geschichten von Migration, Internaten und Völkermord “. Sie beschreibt den Exodus ihres Volkes, das gezwungen war, nach Westen zu ziehen, die Unterbringung indianischer Kinder in Pflegefamilien, die Gewalt gegen Frauen und Mädchen sowie den fehlenden Rechtsschutz und insgesamt all die Bedrohungen, denen die „Ureinwohnerinnen“ nach wie vor ausgesetzt sind. „ Wie kann der Präsident die Souveränität anderer Länder verteidigen und gleichzeitig weiterhin Unterdrückungssysteme anwenden, um Völkermord an den indigenen Völkern zu begehen “, schließt sie nach mehr als neun Minuten. Die Ohrringe sind fertig. Die Botschaft ist angekommen. Sie geht direkt ins Herz.
