Über die Bedeutung der kontextbezogenen Erfahrung

Im Rahmen der Ausstellung „Woven in Vegetal Fabric“, die im Januar und Februar 2022 im Casino Display stattfand, präsentierte der Künstler Noé Duboutay die Entwürfe eines Forschungsprojekts mit dem Titel „identity exchange and personal aphrodisiacs“. Er beschreibt das Video wie folgt: „Interviews mit geschlechtsnonkonformen Menschen über Geschlecht, Sex und Aphrodisiaka“. Sein Ansatz erscheint auf den ersten Blick einfach: das Wort erteilen, aufmerksam zuhören, die Äußerungen, Meinungen und Ideen des anderen ohne Wertung akzeptieren, jede Erfahrung wertschätzen und vor allem darin eine einzigartige Form des Wissens zu sehen, die nur durch reale Erfahrung erworben werden kann. Noé Duboutay bot einen Ausgangspunkt für ein Gespräch, das von seiner Seite aus kaum irgendwelche Richtungen oder Absichten vorgab, abgesehen von diesen wenigen, in der zuvor erwähnten Beschreibung sehr explizit formulierten Worten. Sobald man die erste Stufe dieser Methode hinter sich hat – nämlich dem anderen das Wort zu überlassen und zuzuhören –, wird einem sehr schnell klar, dass das, was Noé Duboutay im Grunde vorschlägt, im Wesentlichen eine Kritik am Wert der Position und an der epistemologischen Autorität der „ Gott-Perspektive “ ist. Stacy Alaimo, eine Theoretikerin, die mit der Denkrichtung des Neuen Materialismus in Verbindung steht, beschreibt diese „ Gottes-Perspektive “ als einen erobernden Blick aus dem Nichts – aus dem Nichts in dem Sinne, dass die Position dieses Blicks nie definiert wird, sondern stets als das dominierende, allwissende und allgegenwärtige System impliziert wird. Sie beschreibt sie als Zentrum eines entkörperlichten Dispositivs, das sich in einem geschlossenen Kreislauf selbst bestätigt und verstärkt. In „identity exchange and personal aphrodisiacs“ deaktiviert Noé Duboutay diese Perspektive und hebt sie damit auf, ohne dabei jedoch eine Leere zu schaffen, sondern indem sie eine Vielzahl alternativer Perspektiven vorschlägt, die auf situierten Erfahrungen beruhen. Damit greift sie auf das zurück, was die feministische Philosophin Donna Haraway als „situiertes Wissen“ bezeichnet. Für Haraway das Bewusstsein für die Position – im Falle ihrer Forschungen die des Forschers oder der Forscherin, hier jedoch die des Künstlers oder der Künstlerin, der Person –, dass man eine größere Objektivität in Bezug auf ein Thema erreichen kann, das dennoch zwangsläufig partiell, fließend und ständiger Überprüfung unterworfen bleibt.

Gemäß dieser Methodik haben wir uns zu einer Videokonferenz getroffen, wobei die Frage der Inklusion und der Repräsentation queerer Künstler*innen oder Werke in der Welt der zeitgenössischen Kunst den Ausgangspunkt für unsere Diskussion bildete. Was folgt, besteht aus Auszügen aus dem Austausch von Perspektiven, dem Teilen kontextbezogener Erfahrungen und dem positiven Zuhören. Es gab keine vorgegebene Richtung: Wir ließen uns von unseren Gedanken, Sorgen und Befürchtungen hinsichtlich der aktuellen Situation sowie von unseren auf persönlichen Erfahrungen basierenden Eindrücken leiten. Es handelt sich natürlich um eine komprimierte und gekürzte Fassung eines Gesprächs, das wir fast zwei Stunden lang geführt haben. Zweifellos sind einige Ideen dabei auf der Strecke geblieben, doch das Ziel dieser Übung und ihre Niederschrift sind dennoch die Mühe wert. Drei Hauptthemen kristallisierten sich dabei heraus: die Frage des Wortschatzes, die Gefahr von „Tokenismus“ und „Pinkwashing“ sowie schließlich der Aktivismus und seine Handlungsfelder.

Den Wortschatz hinterfragen

Charles Rouleau: Warum müssen wir über Inklusion sprechen? Was halten Sie von diesem Begriff?

Emma Dupré: Der Begriff „Inklusion“ selbst basiert auf dem Konzept der Exklusion und hängt davon ab, dass eine andere Person einen einbezieht. Man kann sich nicht selbst einbeziehen und ist somit vom Urteil einer anderen Person abhängig. Es handelt sich unweigerlich um eine externe Person, die entscheiden kann, ob sie einen einbezieht. Und das finde ich beunruhigend. Das ist auch der Grund, warum mir der Begriff „Inklusion“ nicht zusagt und es mir schwerfällt, ihm eine persönliche Bedeutung zuzuordnen.

Nadina Faljic: Außerdem wird bei diesem Inklusionsgedanken nie erwähnt, wer inkludieren darf, wer diese vermeintliche Macht zur Inklusion besitzt.

Noé Duboutay: Es wird zwar nicht ausdrücklich erwähnt, aber es bleibt dennoch eine Andeutung und sogar eine Gewissheit, um wen es sich handelt. Es handelt sich um die Mehrheit der Menschen in Machtpositionen. Das heißt, in den meisten Fällen um cisgeschlechtliche, weiße Männer. Und in dieser Position haben sie die Entscheidungsgewalt darüber, wer einbezogen werden darf und wer nicht.

E. D.: Eigentlich finde ich die Kategorie „queer“ sogar noch beunruhigender.

N. F.: Das stimmt. Wenn man darüber nachdenkt, ist es eigentlich seltsam, beispielsweise in einer Ausstellung das Geschlecht oder die Sexualität zu thematisieren.

N. D.: Ich glaube, dass es sich hierbei um ein Thema und eine Kategorie handelt, die in der Gesellschaft insgesamt, aber auch in der Kulturwelt zunehmend an Bedeutung gewinnen. Inklusion ist ein Thema in der Politik und spiegelt sich daher auch in der Kulturszene wider. Das Problem ist, dass diese Notwendigkeit, queere Künstler*innen im Namen der Vielfalt einzubeziehen, für mich als Künstler*in langsam wie eine Checkliste wirkt, die es abzuhaken gilt – wie eine Verpflichtung. Zumindest empfinde ich das als Künstler*in so.

N. F.: Ich habe das Gefühl, dass das Thema der Inklusion der Queer-Community mittlerweile in Mode gekommen ist, während ihre Ausdruckskraft bisher unterdrückt wurde. Das spiegelt eine gewisse Spirale wider, die in unseren Gesellschaften am Werk ist, in der Themen diskutiert und analysiert werden, um anschließend in Vergessenheit zu geraten. Aber die Gemeinschaften selbst bleiben bestehen und existieren weiter, genau wie sie schon zuvor existiert haben. Dieser Eindruck von Bewegungen und Schwankungen wird noch verstärkt, da er gewissermaßen ein Spiegelbild der ständigen Veränderungen ist, die man in den sozialen Netzwerken beobachten kann. Natürlich schmälert dies in keiner Weise den aktivistischen Wert der Präsenz dieser Themen in diesen Netzwerken, insbesondere was alles rund um die Frage der Selbstermächtigung, der Mobilisierung usw. betrifft.

„ Tokenismus “ und „ Pinkwashing “

C. R.: Diese Vorgehensweise birgt eine inhärente Gefahr. Tokenismus (oder Scheindiversität, symbolische Maßnahmen ohne echtes Engagement) wird zur Normalität – ein Prozess, bei dem Künstler und ihre Praxis dazu benutzt werden, eine größere und vielfältigere Gemeinschaft zu repräsentieren, was zu einer Vereinfachung der Identität führt.

N. D.: Meine künstlerische Praxis ist sicherlich nicht das beste Beispiel für das, was ich sagen möchte, aber dennoch habe ich oft das Gefühl, dass queere Künstler*innen nur unter der Bedingung eingeladen werden, dass sich die Diskussion um ihre Queerness dreht. Und wenn die queere** Künstlerin oder der queere** Künstler ihre*seine Arbeit präsentiert, ohne diesen Aspekt anzusprechen, wird er dennoch erwähnt.

E. D.: Im Kino gibt es den Begriff des „queeren Blicks“. Das ist aufgrund des visuellen Charakters dieses Mediums durchaus relevant. Im künstlerischen Kontext hingegen bin ich mir nicht sicher, ob wir – nur weil ich queer bin und andere Menschen es ebenfalls sind – einen gemeinsamen Blickwinkel und identische Lebenserfahrungen haben, um mit einer Stimme sprechen zu können. Ich habe den Eindruck, dass daraus letztendlich ein Sammelsurium aus Praktiken und Modeworten wird, die – abgesehen vom Begriff der Queerness – nicht unbedingt immer miteinander in Verbindung stehen.

N. D.: Ich stimme voll und ganz zu, dass es einen regelrechten Hype um das Thema „Queer“ gibt und dass es manchmal nur deshalb und ganz einfach deshalb behandelt wird, weil es gerade im Trend liegt. Dennoch ist es dringend notwendig, Kulturprogramme und Ausstellungen zu organisieren, die sich mit dieser Thematik auseinandersetzen. Vor allem derzeit, da die Akzeptanz unserer Gemeinschaften noch immer nicht selbstverständlich ist, die Diskriminierung an manchen Orten zunimmt und vor allem die Institutionalisierung dieser Diskriminierung in dieser Wahlphase an vielen Orten in Europa ein latentes Thema ist. Das spiegelt die aktuelle politische Lage wider. Einerseits gibt es die Leichtigkeit und den Trendcharakter des Themas, die durch den Eindruck ergänzt werden, nur dazu eingeladen zu sein, um vorgefasste Erwartungen daran, was Inklusion ist, zu erfüllen. Auf der anderen Seite besteht eine echte Dringlichkeit, die es erforderlich macht, darüber zu diskutieren und Lösungen zu finden, um die Situation zu verbessern.

Aktivismus und seine Aktionsorte

C. R.: Im Grunde genommen sprichst du also von Aktivismus durch künstlerisches Schaffen?

N. D.: Ja, genau.

E. D.: Ich stimme der Notwendigkeit der Darstellung voll und ganz zu, aber ich kann mich des Gefühls nicht erwehren, dass ein Thema, auch wenn es noch so interessant und aktuell sein mag, allein durch die Tatsache, dass es ausgestellt wird, an Wirkung verliert. Der Aktivismus verliert dadurch an Wirksamkeit. In meiner künstlerischen Praxis bin ich dazu gekommen, die Notwendigkeit, künstlerisches Schaffen über Ausstellungen zu vermitteln, zu hinterfragen und anzuzweifeln. Es ist ein Format, das meiner Meinung nach nicht geeignet ist, konkrete Auswirkungen in der realen Welt zu bewirken. Deshalb bin ich der Meinung, dass wir uns anderen Formaten zuwenden müssen, die außerhalb des Ausstellungsraums zum Tragen kommen, beispielsweise durch selbstorganisierte Interventionen.

C. R.: In diesem Zusammenhang bin ich der Meinung, dass Museen und Kunstinstitutionen als Orte der Begegnung und des Austauschs fungieren können, an denen sich sowohl Künstler als auch das Publikum treffen können, um Ideen neu zu verhandeln. In diesem Sinne denke ich, dass diese Orte tatsächlich als Plattform für bestimmte Formen des Aktivismus dienen können.

N. F.: Ja, aber nur, wenn es sich um eine Plattform handelt, die den Künstlern zur Verfügung gestellt wird, und sie somit zu einer Einladung wird, einen Raum zu schaffen, in dem verschiedene Stimmen zum Ausdruck kommen können.

N. D.: Ich stimme nicht ganz zu, dass Aktivismus im Kunstbereich nicht funktioniert. Ich war schon in verschiedenen Situationen, in denen ich eine Idee vorgeschlagen habe und die Reaktion darauf war, dass sie zu „queer“, zu provokativ sei, und der oder die Kurator*in hat dann nicht zugestimmt, dass die Idee umgesetzt wird. Ich denke mir, wenn es immer noch so ist, dass Ideen für bestimmte Orte zu „queer“ sind, dann hat das Tun provokanter Dinge seine Berechtigung und kann somit auch als eine Form des Aktivismus angesehen werden. Wenn beispielsweise bestimmte Formen der Körperdarstellung von der Gesellschaft noch nicht akzeptiert werden, aber dennoch an einem Ausstellungsort präsentiert werden, dann sehe ich in dieser Handlung ein gewisses Maß an Aktivismus. Und da nicht alle Kunsträume die Idee akzeptieren oder offen dafür sind, diese Art von Arbeiten zu präsentieren, muss man daher die Art und Weise überdenken, wie ein solches Projekt umgesetzt wird.

E. D.: An welche anderen Arten von Räumen denkst du?

N. D.: Ich denke also, dass dies in selbstorganisierten Räumen, sogenannten „Off-Spaces“ oder auch in Clubs stattfinden sollte. Auf jeden Fall müsste es sich um einen Raum handeln, der bereits offen für Sensibilisierungsarbeit ist.

N. D. : Und generell gibt es natürlich auch einen großen Unterschied darin, wie diese Themen behandelt werden. Wenn es sich um ein Unternehmen handelt, das sich diese Themen und Inhalte aus anderen Gründen zu eigen macht.

E. D.: Ja, das „Pinkwashing“.

N. D.: Ja, und das bringt uns zurück zu dem Problem, das wir zuvor im Zusammenhang mit „Tokenismus“ angesprochen haben: Die Tatsache, dass verschiedene Einrichtungen – seien es Unternehmen oder Institutionen – queere Künstler*innen einsetzen, um eine Botschaft der Offenheit und Inklusion zu vermitteln, ist besonders problematisch.

E. D.: Hast du schon einmal das Gefühl gehabt, dass du gerade deshalb zum Auftreten aufgefordert wurdest, weil du ein queerer Künstler bist?

(Stille, Seufzer) N. D. : Ja… Ich war schon einmal mit einer solchen Situation konfrontiert, in der mir eine für das Programm verantwortliche Person ihre Vorstellung davon erläutert hat, was Queerness bedeutet. Indem diese Person, die sich selbst nicht als queer identifiziert, eine ganz konkrete Definition dessen formuliert, was Queerness für sie bedeutet, werden implizit ihre Erwartungen an den Künstler zum Ausdruck gebracht, ohne dabei die gelebte Erfahrung des Künstlers zu berücksichtigen. Der Künstler sieht sich daher gezwungen, sich diesen Erwartungen anzupassen.

Neueste Beobachtungen

E. D. : Ich weiß nicht, ob das Ausdruck einer gewissen Naivität meinerseits ist, aber ich wünsche mir, dass dieses Thema der queeren Inklusion eines Tages einfach kein aktuelles Thema mehr ist – natürlich soll es weiterhin Arbeiten geben, die sich damit befassen, aber dass es zur Normalität wird, dass die Frage „Sollte ich diese Künstler einbeziehen, um eine bestimmte Diversitätsquote zu erfüllen?“ nicht mehr gestellt wird und zur Normalität wird.

N. D. : Und ein unbestreitbarer Weg, um dieses Ziel zu erreichen, besteht darin, dass queere Menschen Entscheidungspositionen bekleiden und so dazu beitragen, die seit viel zu langer Zeit bestehenden Hierarchien umzustürzen.