Chagall, allein im Saarland

Die Sammlungen des Saarlandmuseums umfassen mehr als fünfhundert Werke auf Papier von Marc Chagall (1887–1985). Ein idealer Anlass, ihm die Ausstellung „Die heilige Schrift“ zu widmen und damit einen Teil des Bestands zu präsentieren, der sich über einen Zeitraum von vierzig Jahren mit biblischen Themen befasst – insgesamt etwa 120 grafische Werke. Ein wahrer Glücksfall für den aus Witebsk stammenden Künstler, einer Stadt im Norden von Weißrussland, die einst zum Russischen Reich gehörte und in der die chassidische Gemeinde ansässig war, aus der er stammte. Neben der Synagoge beherbergte die Stadt ab 1897 eine bedeutende Kunstschule, die zu einem der wichtigsten Zentren der Avantgarde werden sollte und unter dem Namen „Schule von Vitebsk“ bekannt war. Chagall war deren Leiter, bevor er von Kasimir Malewitsch verdrängt wurde. Zu den berühmten Künstlern, die in Witebsk studierten, zählen unter anderem El Lissitzky und Ossip Zadkine.

Am Eingang der Ausstellung ist folgende Aussage von Chagall zu lesen: „Seit meiner frühesten Kindheit hat mich die Bibel gefesselt. Die Bibel erschien mir als die reichhaltigste poetische Quelle aller Zeiten. Seitdem habe ich nach ihrem Spiegelbild im Leben und in der Kunst gesucht. Die Bibel ist wie ein Echo der Natur, und genau dieses Geheimnis habe ich zu vermitteln versucht.“ Tatsächlich kehrte der Maler im Laufe seiner gesamten Karriere immer wieder zu ihr zurück und erkannte in den alttestamentarischen Mythen eine „Vision vom Schicksal der Welt“. Im Falle Chagalls handelt es sich dabei um eine doppelte Rückkehr zu den Wurzeln. Nicht nur, weil die meisten der vom Maler behandelten Themen im Alten Testament verwurzelt sind, einem Buch, das von Königen, Archonten, Helden, Propheten und Prophetinnen, aber auch von mutigen Frauen wie Esther bevölkert ist. Der Akt der Darstellung des Heiligen ist jedoch keineswegs selbstverständlich, insbesondere in der jüdischen Tradition, die von Ikonoklasmus – oder genauer gesagt von Anikonismus – geprägt ist. Das Verbot der bildlichen Darstellung des Göttlichen ist in Stein gemeißelt, wie im Buch Exodus nachzulesen ist, das die strengste Vorschrift enthält: „Du sollst keine anderen Götter neben mir haben. Du sollst dir kein Bildnis machen, nichts, was dem gleicht, was oben im Himmel, hier unten auf der Erde oder unter der Erde in den Gewässern ist.“ Damit sind wir gewarnt.

Das zeigt, wie sehr sich Chagall gegen seine eigene Tradition auflehnte und sich gegen ein Verbot wandte, das seine künstlerische Tätigkeit negierte. Der Maler hat das im Judentum geltende Bilderverbot untergraben und sich gleichzeitig in eine ikonophile christliche Tradition eingefügt, die wie keine andere auf die Herstellung von Bildern zur Verbreitung ihres Kultes gesetzt hat. Das Unsichtbare, das Göttliche sichtbar zu machen – das war in der Tat das theoretisch-theologische Programm des Christentums, was es zur „bildreichsten Religion“ machte, wie Georges Didi-Huberman in einem seiner Essays in Erinnerung ruft. Das würde Chagall zu einem regelrechten Ketzer machen, sowohl innerhalb des Judentums als auch des Christentums. Hat er nicht im Übrigen Aufträge von bestimmten Mitgliedern des Klerus positiv beantwortet, die ihn dazu veranlassten, Glasmalereien für bedeutende christliche Bauwerke zu schaffen? Die Kathedrale von Metz ist ein gutes Beispiel dafür: Seit Ende der 1950er Jahre beherbergt sie dort einen ganzen Zyklus, der von der Genesis bis zum leidvollen Auszug des jüdischen Volkes reicht.

Die saarländische Ausstellung lässt den Rest der Welt völlig außer Acht. Es gibt keinerlei Übersetzungen der Beschriftungen, nicht einmal ins Englische, sodass das grenzüberschreitende Publikum, das die Ausstellung besuchen könnte, völlig außer Acht gelassen wird. Ebenso wurden keine Leihgaben anderer Institutionen in Betracht gezogen, um den Ausstellungsrundgang zu bereichern; man begnügt sich damit, ausschließlich den eigenen Bildbestand zur Geltung zu bringen. Die beiden bedeutendsten Werke Chagalls im benachbarten Moselland werden mit keinem Wort erwähnt: die Glasmalereien im Metzer Dom und jene in der Chapelle des Cordeliers in Sarrebourg. So von der Welt abgeschnitten, konzentriert sich die Ausstellung in der Galerie moderne weitgehend auf den Auftrag, den Ambroise Vollard bei Chagall in Auftrag gegeben hatte, nämlich die Illustration der Bibel, von der das saarländische Museum eine große Anzahl hochwertiger Stiche besitzt. Das bereits in den 1930er Jahren konzipierte Projekt wurde durch den Unfalltod des Kunsthändlers im Jahr 1939 und anschließend durch den Krieg unterbrochen. Der Bildband erschien schließlich 1956 und umfasst 102 Tafeln. Ein Exemplar dieser Ausgabe kann vor Ort bewundert werden. Zu jedem Stich verweist die Beschriftung auf die jeweilige Episode des Alten Testaments und stellt so eine Verbindung zwischen der jeweiligen Episode des Alten Testaments und ihrer bildlichen Umsetzung her. Dies bietet die Gelegenheit, die wichtigsten Stationen dieser Erzählung nachzuverfolgen, in all ihrer Wunderbarkeit und Dramatik: die Erschaffung des Menschen, die Arche Noah, Abraham und die drei Engel, die Befreiung Jerusalems. All dies sind Etappen, in denen die Fantasie des Künstlers der traditionellen Symbolik einen hohen Stellenwert einräumt: der Davidstern, der Löwe von Juda, die Thora-Rollen, die in die Gesetzestafeln eingravierten hebräischen Inschriften…

Der Einzug der Farbe kommt in den beiden folgenden Abschnitten besonders deutlich zum Ausdruck, die wunderschöne Tafeln für „Verve“ – eine berühmte Kunstzeitschrift, die 1937 vom Kunstkritiker und Verleger Tériade gegründet wurde – sowie die 24 Lithografien aus „The Story of Exodus“, einem 1966 in Paris und New York erschienenen Buch. Wie so oft bei Chagall dominiert das Profil gegenüber dem Gesicht, wenn er nicht gerade Gefallen daran findet, beides zu verdichten oder das Männliche und das Weibliche, das Oben und das Unten miteinander zu verschmelzen. Hier zeigt sich in voller Pracht der großartige Kolorist, insbesondere in dem Zyklus, der Moses beim Empfang der Gesetzestafeln gewidmet ist und von dem vier Varianten angeboten werden. Auf einer davon ist von Jahwe nur eine Hand zu erkennen, die als göttliches Licht mit Gold hervorgehoben ist, während Moses im Profil die Arme ausstreckt, um die Gebote entgegenzunehmen. Drei weitere Abzüge rücken ausschließlich die Gestalt Moses’ in den Vordergrund und lassen die Gottheit figurativ in den Hintergrund treten. Es ist erstaunlich, dass Chagall gelegentlich das Attribut der Hörner wieder aufgriff, die den Kopf Moses schmücken, obwohl es sich dabei um ein Detail handelt, das auf einen Übersetzungsfehler im lateinischen Text der Bibel zurückgeht. Von den Hörnern zur Krone ist es jedoch nur ein kleiner Schritt, eine morphologische und semantische Verschiebung, die Chagall munter vollzieht. So trägt Moses je nach Darstellung mal Hörner, mal Kronen, ganz gleichgültig. Und so gerät nun auch der Betrachter in einen philologischen Schwindel, in einen interkulturellen Strudel, in dem alles unter dem Zeichen der Übersetzung und des Übergangs steht. Das darf uns jedoch nicht das Wesentliche vergessen lassen, nämlich dass das Christentum eine Ausprägung des Judentums ist. Sind Jesus, Maria und die Apostel nicht alle Juden? Es gibt Selbstverständlichkeiten, an die man immer wieder erinnern sollte.