In Junglinster sind die Gedenksteine zu Stolpersteinen geworden. Weil sie nicht bereit waren, den einen zu entkleiden, um den anderen zu kleiden, haben die Lehrer und ihre Schüler des Lënsterlycée durch ihre insgesamt großzügige Aktion der „Stolpersteine“ den Streit um die Erinnerung zwischen den verschiedenen Gruppen der Opfer des Nationalsozialismus wieder angefacht.
Der Streit um die „Jonglënster Stolpersteng“ ist gewissermaßen eine Miniaturausgabe der „Gëlle Fra“-Affäre. Letztere hatte damals wie ein Prisma gewirkt, das zwei Gruppen von Widerstandskämpfern ans Licht brachte; der aktuelle Streit unterscheidet heute zwei Gruppen von Opfern. Vor zwanzig Jahren stellte das Psychodrama um die Skulptur von Sanja Ivekovic – wenn auch sehr vereinfacht – die eher rechtsgerichteten nationalistischen Widerstandskämpfer den eher linksgerichteten antifaschistischen Gegnern gegenüber. Zwei Jahrzehnte später sind die Wunden immer noch nicht verheilt, trotz der Gründung eines Komitees zur Erinnerung an den Zweiten Weltkrieg im Jahr 2016, das gewissermaßen die Opfer – alle Opfer und ausschließlich die Opfer dieser Katastrophe – zusammenführt. Von einer Kontroverse zur nächsten ist fast eine Generation vergangen, und wie mir ein befreundeter Historiker anmerkt, hat sich die Debatte von den Betroffenen und direkten Zeitzeugen auf deren „Erben“ verlagert, die de facto eine andere Legitimität besitzen… und eine neue Verantwortung.
Niemand wird den Schülern einen Vorwurf machen, die sich mit Eifer und Begeisterung der Aufgabe gewidmet haben, die Geschichte mit ihrer großen Axt (so Perec) nicht zu vergessen, indem sie die „ kleinen “ Geschichten der „großen“ Opfer erzählten und so die Rückkehr, die „Wiederkehr“ dieser vom Nationalsozialismus ermordeten Frauen und Männer feierten. Doch indem sie es versäumt haben, die jungen Schüler durch alle Windungen dieser Geschichte zu führen, haben ihre Lehrer und vor allem die verschiedenen konsultierten Instanzen mehr als nur einen Fehler begangen, nämlich ein Vergehen. Sie haben die Gelegenheit versäumt, den Unterschied zwischen Opfern von Kriegsverbrechen (man beachte die doppelte Pleonasmus) und von Verbrechen gegen die Menschlichkeit zu erklären. Dieser Unterschied ist nicht dimensional, um es mit den Worten des großen Arztes und Philosophen Canguilhem zu sagen. Er ist kategorial, das heißt qualitativ und nicht quantitativ. Zwischen diesen beiden Gruppen besteht ein Unterschied in der Art und nicht bloß in der quantitativen Dimension. Zufällig habe ich eine jüdische Großmutter mütterlicherseits, deren „Rasse“ sie beinahe zu einem Opfer des Völkermords gemacht hätte, also eines Verbrechens gegen die Menschlichkeit. Zufällig wurde auch mein Vater von den Nazi-Besatzern zwangsweise eingezogen, was ihn zu einem Opfer eines Kriegsverbrechens machte. Da meine jüdische Großmutter mit einem Katholiken verheiratet war, musste sie körperlich nicht leiden. Mein Vater hat glücklicherweise ebenfalls sein Leben gerettet. „Durch ein Wunder“, sagte seine Mutter, eine streng gläubige und praktizierende Katholikin, die viel für seine Rettung gebetet hatte. Meine jüdische Großmutter war meines Wissens eher agnostisch. Wird Gott in all diesen Streitigkeiten am Ende die Seinen erkennen?
Sowohl im Yad Vashem in Jerusalem als auch im Museum des Widerstands in Esch-sur-Alzette wird das Gedenken durch die Wissenschaft der Historiker gewahrt. Im Werk der „Stolpersteine“, ebenso wie im Gemälde „Guernica“ oder in der „Leningrader Sinfonie“, lässt die Kunst der Bildhauer, Maler und Musiker die Erinnerung wieder aufleben, ganz wie bei Proust, der seine Madeleine genießt. Die Wissenschaftler regen zum Nachdenken an, die Künstler lösen eine Katharsis aus, eine Rückkehr des Verdrängten, eine Reise in die Vergangenheit und zurück, eine Rückkehr der Vergangenheit in die Gegenwart. In Prousts Madeleine-Erlebnis wird die Zeit gewissermaßen aufgehoben, da der Autor sozusagen in die Tyrannei des Augenblicks eintaucht. Doch es handelt sich hier um eine wohlwollende Tyrannei, die die Zeit in jenem Augenblick aufhebt, in dem die vergangene Erfahrung mit dem Erleben der Gegenwart zusammenfällt. Das Subjekt genießt gewissermaßen die Ewigkeit. Proust nennt „das ewige Ich“ diesen Bewusstseinszustand eines Ichs, das über die Zeit hinweg unveränderlich bleibt, von der Kindheit bis ins hohe Alter, und das seine eigene Authentizität hinter all den aufeinanderfolgenden Identitätsmasken begründet – jenen wahren „Personae“, die es im Laufe seines Daseins ausmachen. In diesen bezaubernden Momenten der Verblüffung erkennt sich die Suche nach der verlorenen Zeit in der wiedergefundenen Zeit wieder. Wenn der Bürger von heute über die „Stolpersteine“ stolpert, wiederholt er Prousts Erfahrung und steht sozusagen Auge in Auge mit dem Opfer, das vor mehr als einem halben Jahrhundert gestorben ist.
Und gerade im letzten Band von „Auf der Suche nach der verlorenen Zeit“ erzählt Proust von seinem Stolpern auf dem Kopfsteinpflaster im Innenhof des Hôtel de Guermantes : „ Ich wich so weit zurück, dass ich unwillkürlich über einige ziemlich unregelmäßig behauene Pflastersteine stolperte. Ich stand da und schwankte, einen Fuß auf dem höheren Pflasterstein, den anderen auf dem tieferen. “
Proust sagt es ganz klar: Wenn er gestolpert ist und weiterhin ins Straucheln gerät, dann liegt das daran, dass die Pflastersteine uneben sind. Das Gleiche gilt für die Pflastersteine, die das Jonglënsterlycée in den Teich der Erinnerung geworfen hat. Es geht nicht darum, zu entscheiden, welche dieser Pflastersteine höher sind als die anderen oder umgekehrt, sondern darum, die beiden Opfergruppen des Nationalsozialismus voneinander zu unterscheiden, ohne in eine blutige Hierarchie des Leids zu verfallen. Wie ich gerade in Erinnerung gerufen habe, gibt es auf der einen Seite die Opfer eines Verbrechens gegen die Menschlichkeit (Juden, Sinti und Roma, Homosexuelle, Behinderte, usw.), die wegen ihres Wesens ermordet wurden, und auf der anderen Seite die Opfer von Kriegsverbrechen (Zwangsrekrutierte, politische Gegner usw.), die wegen dessen, was sie taten oder nicht taten, getötet wurden. Beide Gruppen definieren sich übrigens als „Opfer“ : Die Zeitung der Zwangseinberufenen hieß „Les sacrifiés“ und „Holocaust“ ist der biblische Begriff für ein blutiges Opfer. Als Sohn eines Zwangsrekrutierten und Enkel einer jüdischen Großmutter bin ich sozusagen wider Willen der Erbe beider Gruppen. Es sei übrigens angemerkt, dass man in Luxemburg von den „ Zwangseinberufenen “ spricht und dabei den Schwerpunkt auf das Verbrechen des Täters legt, während man im Elsass von den „ Malgré-nous “ spricht um die schmerzhafte Erfahrung des Opfers in den Vordergrund zu stellen.
Die Pflicht zur Erinnerung erfordert Erinnerungsarbeit. Und diese Arbeit ist nicht ohne Gefahr, denn das (un?)menschliche Grauen der Shoah stellt unsere eigene Menschlichkeit in Frage, von der Adorno sich fragte, ob sie nach 1945 noch fähig sei, Gedichte zu schreiben, was schließlich das Wesen der Menschheit ausmacht. Wir haben gesehen, dass diese Erinnerungsarbeit zu einer Arbeitsteilung zwischen Künstlern auf der einen Seite und Wissenschaftlern und Lehrern auf der anderen Seite führt. Diese Arbeitsteilung erinnert an die ganz und gar fordistische Aufgabenteilung in Fabriken, einschließlich der Todesfabriken, und verdeutlicht sie. Sie war es, die die industrielle Organisation des Völkermords ermöglichte, indem sie die „willigen Henker“ für das Endergebnis der „Endlösung“ blind machte. Die isolierten Handlungen lassen ihren Sinn aus den Augen verlieren und scheinen die Verantwortlichkeiten zu verwässern. Das ist es, was Hannah Arendt in ihrem Bericht über den Eichmann-Prozess als die Banalität des Bösen bezeichnet hat. Doch die Vielzahl dieser Handlungen und Verantwortlichkeiten entbindet nicht vom Einzelnen, noch von der Einzigartigkeit des menschlichen Subjekts: Die Handlung erfordert Verantwortung.
Die Steine von Günter Demnig machen ihrem Namen alle Ehre: Sie lassen uns stolpern, straucheln und taumeln, genau wie jene, die einst den Innenhof des Hôtel des Guermantes bedeckten. Doch sie lassen uns nicht fallen – es sei denn in die Polemik. Sie laden uns ein, den Kopf zu senken, um die Namen der Opfer zu lesen, also den Rücken zu beugen und uns vor ihrer Rückkehr zu verneigen. So machen die Stolpersteine aus den Opfern – aus allen Opfern – Wiedergänger. Der Respekt, den wir den Zwangsrekrutierten ebenso wie den ermordeten Juden schulden, spornt uns jedoch dazu an, nicht zu vergessen und somit die Besonderheit ihrer Schicksale hervorzuheben und zu vermeiden, die verschiedenen Lebenswege miteinander zu vermischen. Andernfalls gewinnt das Mitleid die Oberhand über die Ehrfurcht.
